BLIA Lisboa

Do amor vem a compaixão, 
E da simpatia vem a paciência. 

Audio do livro 365 Dias para o Viajante, do Ven. Mestre Hsing Yun.

O Budismo é uma bênção que salva o mundo, a mãe da filosofia; o estudo do Budismo ameniza os preconceitos da ciência. O Budismo é um dos grandes poderes na natureza que advoga a emancipação e a preservação das raças. As pessoas não devem estar isentas de um pensamento religioso, pois ele poderá ajudar o governo a governar, enquanto que o governo tem o poder para proteger a religião. Por um lado, o governo tutela as condutas das pessoas, e por outro, a religião cura as suas mentes. Os dois complementam-se, trabalhando lado a lado, e nunca se contradizem. 

Audio do livro 365 Dias para o Viajante, do Ven. Mestre Hsing Yun.

Acumula ouro para os teus descendentes, 
E os teus descendentes podem nem guardá-lo. 
Acumula livros para os teus descendentes, 
E os teus descendentes podem nem lê-los. 
Seria melhor acumular em privado o mérito 
para eles nesta vida 
Fazer para eles os planos a longo prazo. 
Esta é a máxima dos sábios antigos 
E algo para que as gerações vindouras possam refletir. 

Audio do livro 365 Dias para o Viajante, do Ven. Mestre Hsing Yun.

Neste mundo, aqueles que possuem grandes virtudes e méritos são aqueles que conseguem tolerar o intolerável e suportar o insuportável. 

No Budismo, a Paciência não recai só sobre a capacidade de sermos pacientes em relação aos pedidos que são razoáveis ou às agonias que são momentâneas, recai também sobre a capacidade de ser paciente com os mal-entendidos que são absurdos e irrazoáveis. Ao encarar a paciência como o ensinamento compassivo dos budas e bodhisattvas, como também o próprio cultivo do mérito e das virtudes, então aí poderemos afirmar o valor da nossa moralidade e integridade, acreditando que a verdade e a justiça serão eventualmente cumpridas. 

Desde que eu era novo, nunca estive preocupado com a honra e a desonra, ou a fama e a difamação. Em nome do Budismo, eu consegui tolerar a humilhação, os compromissos, e passar despercebido. Aquilo que é determinante para que os praticantes budistas consigam beneficiar do dharma tem muito que ver com a sua capacidade de serem pacientes. 

Com uma paciência comum, uma paciência do dharma, e uma paciência para com o dharma que não se manifesta, tudo será bom para ti, para mim, e para todos. 

Audio do livro 365 Dias para o Viajante, do Ven. Mestre Hsing Yun.

O Imperador Wu da Dinastia Liang perguntou ao Mestre Baozhi, “Como é que nos devemos cultivar para garantir o renascimento eterno como um ser humano? ” 

O Mestre Baozhi respondeu, “Este monge humilde tem uma receita cujos ingredientes podem ser adquiridos na Montanha dos Cinco Agregados: 

1 coração inteiro sem raiva 
2 taéis de alegria constante 
3 centímetros de prática compassiva 
4 cabos da raiz da paciência 
5 litros de uma natureza sábia 
6 mililitros de uma mente zelosa 
7 grânulos de aliviadores de aflição 
8 partes de companhia virtuosa 

Usando a lâmina da inteligência, afie rente à bigorna da igualdade. Elimine as raízes da discriminação entre o eu e o outro. Coloque os ingredientes no morteiro da não-obstrução e golpeie mil vez com um pilão de diamante. Tome um comprimido de paramitas diariamente com a água das oito virtudes. Desta forma, poderá garantir instantaneamente o renascimento eterno como um ser humano. 

Cumpra as restrições dietéticas enquanto toma a medicação. Falar pouco é a joia mais importante, enquanto que a paciência é um tesouro incalculável; não fale dos defeitos dos outros pois isso só trará o dano para si mesmo. Insultar os outros resultará na sua própria ofensa. Odiar os outros apenas fará com que você seja odiado; tal como a madeira no fogo, aquilo que arderá será você.” 

O Imperador Wu ainda perguntou, “Como é que podemos alcançar a Iluminação? 

Aprenda acerca da impermanência, perceba a grande verdade, respeite a joia tripla, e acompanhe as coisas desde o início até ao seu fim. Pratique tudo o que é puro e pare de fazer tudo o que seja impuro. Permita que você esteja errado e os outros estejam certos; pratique a igualdade sem a distinção entre o eu e o outro. Não prejudique os outros ou persiga a sua gratificação pessoal. Elimine a ganância e a raiva, e seja sempre alegre. O Buda que cada um procura, será o Buda em que cada um se tornará,” assim respondeu o Mestre Baozhi. 

Audio do livro 365 Dias para o Viajante, do Ven. Mestre Hsing Yun.

No interior das paredes esbranquiçadas e dos portões vermelhos 
há assuntos um tanto complicados, 
Dentro das paredes dos ricos 
há montanhosas aflições; 
Não se diga que não existem ermitas 
nas florestas da montanha, 
Pois desde que haja a não-mente, 
haverá despreocupação em qualquer lugar. 

Audio do livro 365 Dias para o Viajante, do Ven. Mestre Hsing Yun.

Ainda nem completos os cem anos de idade, 
e já um carrega a carga de mil anos de preocupações; 
Tendo só agora recuperado a nossa própria saúde, 
e as preocupações com os filhos e netos 
não deixam de suceder. 

Olhando para baixo, os caules tomam raiz nos solos, 
Olhando para cima, os topos das amoreiras mudam a sua cor; 
À medida que a haste se inclina para o Mar do Oriente, 
finalmente se percebe que é aí que a pesagem termina. 

Suspirando esta vida ilusória, 
quando é que os seus longos dias terminarão? 
Manhã após manhã de tempos sem lazer, 
ano após ano não consciente da velha idade. 

Perseguindo sempre a comida e o vestuário, 
causando apenas preocupações à mente; 
Centenas de anos de tormento, 
viajamos entre os três planos do mal*. 

O Rio Amarelo que eu vejo, 
quando é que a sua água foi transparente? 
As correntes são rápidas como flechas voadoras, 
enquanto que a vida é como uma lentilha de água. 

Ignorância é o karma fundamental, 
enquanto que o apego é um poço de aflições; 
Quantos kalpas de reencarnação já se passaram, 
só para criar aquilo que está cego e perdido. 

Audio do livro 365 Dias para o Viajante, do Ven. Mestre Hsing Yun.

“Ajudar a viver” significa: respeitar a vida, assegurar-nos que os seres sencientes vivem sem medo, e oferecer-lhes um ambiente seguro onde possam habitar. Os melhores exemplos de “libertação” são evitar a pesca à margem dos rios, não torturar os animais, e não matar a vida ou lesar o ambiente. 

No Budismo, que enfatiza a humanidade, “libertação” também inclui “libertar as pessoas”, o que significa oferecer aos outros uma saída. Ao trabalharmos para a felicidade dos outros trazendo-lhes a fé, a alegria, a esperança e a comodidade, isto torna-se um “libertar” proactivo. Nisto também se inclui o ato de ajudarmos os outros a encontrar uma solução para situações difíceis, quando prestamos auxílio, e quando damos aos outros causas e condições. 

Há um ditado, “quer seja senciente ou não-senciente, todos irão alcançar a sabedoria do Buda.” Todo o objeto inanimado como por exemplo, um caule de uma flor, uma folha de erva, uma mesa, uma cadeira, ou uma carpete, têm vida; e deve ser bem preservada e utilizada para prolongar o seu tempo, conferindo-lhe assim um valor. Essa é a perspetiva budista sobre o “libertação”. 

Para aqueles que estão a praticar hoje este ato de “libertar”, têm de ter cuidado para os casos em que as suas ações estão, de facto, a causar a morte. 

Quem é alguém para falar da insignificância da vida animal; 
Eles são da mesma carne e osso. 
És incentivado a não disparar sobre os pássaros de Primavera, 
Pois os bebés que estão no ninho esperam o regresso da sua mãe. 

Audio do livro 365 Dias para o Viajante, do Ven. Mestre Hsing Yun.

Ondulante, ondulante é o rio Yangtze que flui para Leste, 
As ondas escoam para longe os heróis. 
Certo e errado, sucesso e falhanço, todos vazios. 
As montanhas verdes permanecem, 
Quantos mais sóis poentes surgirão? 
Pescadores de cabelos brancos estão à margem do rio, 
Observando a lua de Outono e a brisa da Primavera; 
Um pote de vinho não filtrado volta a dar-me as boas vindas. 
Quantos eventos, desde a antiguidade até agora, 
valem todos como assunto para rir e conversar? 

Audio do livro 365 Dias para o Viajante, do Ven. Mestre Hsing Yun.

A verdadeira etiqueta existe quando as palavras vazias são omitidas, 
e a sinceridade e o respeito são preservados. 
O verdadeiro nível existe quando a superficialidade é repreendida 
enquanto a frugalidade é defendida. 
O verdadeiro discernimento existe quando a distância com a astúcia e a adulação é mantida, e a distância com a benevolência e a honestidade é reduzida. 
A verdadeira postura existe quando a consciência da causa e do efeito é evidenciada, e a distinção entre a transgressão e o mérito é mantida. 
A verdadeira tradição existe quando o contentamento na tranquilidade e simplicidade é evidenciado, e a vergonha em procuras deliberadas é sentida. 

Audio do livro 365 Dias para o Viajante, do Ven. Mestre Hsing Yun.