Buddha Light International Association
Através dos conceitos de economia segundo o Budismo e os ensinamentos humanistas do Ven. Mestre Hsing Yun, vamos aprofundar o valor do contentamento como forma de criar uma economia saudável.
Uma economia que esteja fundada no benefício mútuo, na tolerância e paz, na regeneração e preservação do planeta, assim como no caminho do meio poderá ser uma solução para o sofrimento que tantos sentem pela vivência do sistema atual económico mundial.
26 de Janeiro às 21h00, online via zoom
Muitas vezes, quando falamos sobre os bodhisattvas, pensamos imediatamente no barro ou nas estátuas de madeira a que prestamos homenagem nos templos, ou evocamos imagens de pinturas ou esculturas que vimos destes indivíduos iluminados. A maioria das pessoas pensa nos bodhisattvas como divindades que têm muitos poderes sobrenaturais e são místicas, para além do alcance da visão humana. Pensamos nos bodhisattvas como seres que têm o toque de Midas, são capazes de comandar o vento e a chuva, e podem conferir-nos riqueza. Na verdade, os bodhisattvas não são divindades que se encontram acima de nós ou que estão para além da nossa compreensão; a presença dos bodhisattvas não é distante, mas sim aqui mesmo, no meio de nós. Os bodhisattvas não são ídolos a quem fazemos oferendas e prestamos respeito. Um verdadeiro bodhisattva encontra-se entre nós, pois um verdadeiro bodhisattva é alguém rico em bondade e compaixão e é mais sincero na libertação de todos os seres sencientes dentro dos seis reinos da existência.
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Venerável Mestre Hsing Yun
(tradução: Eduardo Patriarca)
Capítulo 1: Fé
A fé religiosa é considerada pelos chineses como uma forma de receber bênçãos através da oração. Muitos budistas também não compreendem que a verdadeira fé religiosa é construída sobre a compaixão altruísta e o desapego da forma. A maioria não percebe que a fé religiosa se baseia na visão correcta, honestidade, justiça e dedicação altruísta na ajuda aos outros.
Ao falar em fé, as pessoas muitas vezes defendem a crença de que “ter um bom coração é suficiente, e que não há necessidade de fé religiosa”. No entanto, porque é que algum bom coração rejeitaria a fé religiosa? Há também pessoas orgulhosas de ser não serem religiosas e dizem: “Não acredito em nenhuma religião. Eu não tenho fé.” No entanto, quando confrontadas com adversidades como um fracasso empresarial, uma relação decepcionante, uma crise existencial, ou quando atormentadas pela dor e pela doença, as pessoas procuram naturalmente apoio religioso. Em particular, quando ocorre uma morte na família, muitas vezes as pessoas procuram ainda um monástico para presidir ao funeral. Assim, pode dizer-se que as questões da vida e da morte não se separam da fé religiosa.
Sima Zhongyuan (司馬中原), o famoso escritor, descreveu-se uma vez durante uma palestra pública como “um budista de coração” apesar de ser católico. Disse que, na China, o Budismo está no coração de todos, independentemente das suas crenças religiosas. Com o costume de cantar o nome de Buddha Amitabha ou rezar à Bodhisattva Guanyin em tempos de doença e adversidade, transmitido por milhares de anos, pode dizer-se que a fé budista é uma parte inerente da cultura chinesa.
Na verdade, para os budas e bodhisattvas não importa se alguém acredita neles ou não. Para eles, não há ganho ou perda alguma. No entanto, seria uma verdadeira pena se uma pessoa não tivesse fé em si mesma. Dúvidas sobre a nossa própria capacidade, conhecimento e compreensão, decorrem da falta de auto crença.
Uma pessoa que tem fé em si mesma é capaz de cometer ações saudáveis e tem força para ajudar os outros. Além disso, é capaz de discernir o saudável do nocivo e de acreditar na sua própria capacidade e potencial. Não seria uma vida com significado?
Certamente, os níveis de fé podem ser comparados a um sistema escolar que inclui o ensino primário, o ensino secundário e a universidade. Assim como os alunos completam os seus níveis de nota sequencialmente, a fé tem os seus próprios incrementos, começando com uma compreensão básica e progredindo gradualmente passo a passo.
Quanto aos diferentes níveis de fé, eu disse uma vez: “Nenhuma fé é melhor do que fé errada, a fé cega é melhor do que nenhuma fé, e a fé correcta é melhor do que a fé cega.” A base de qualquer religião deve ser estabelecida com base na fé correcta que nos permite colher benefícios incomensuráveis. Não só se deve desenvolver a fé correcta, como se deve acreditar, igualmente, numa religião que permita a liberdade de o fazer. Em particular, é melhor que todos tenhamos confiança e fé em nós mesmos. O Budismo ensina que a fé mais importante é a fé em si mesmo, acreditar no seu potencial para alcançar Buda e ser uma boa pessoa. Como tal, não é importante ter fé em si mesmo?
A fé é como um oceano, não seria maravilhoso ter um coração tão ilimitado como o oceano? A fé é como tesouros nas montanhas. Não é assim, que as belas virtudes da sabedoria, arrependimento, benevolência e justiça que residem no coração também representem a fé? Não importa quem sejam, admitam que também têm fé! Só com fé a vida pode ser inteira e completa. Só com fé se pode procurar espiritualidade e objetivos. Só através da fé é que se encontra a transcendência e um eu maior. Só assim se pode ter sucesso no futuro.
Aqueles que conhecem um pouco do budismo podem vê-lo como uma religião que fala muito do vazio e de como viver espiritualmente. Alguns até fecham as suas mentes à religião porque receiam que, se se tornarem budistas, tenham de abdicar da sua roupa bonita e das suas casas confortáveis. Poder-se-ia dizer, “Se tenho de abdicar de todos estes confortos para ser budista, porque é que me deveria dar ao trabalho”.
Na verdade, existem muitas formas de prática budista, e colocar demasiada ênfase na renunciação sem compreender o seu significado mais profundo só irá afastar as pessoas. De facto, vemos pela descrição da Terra Pura no Sutra Amitabha que o budismo e o conforto material não são mutuamente exclusivos.
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Orador: Ven. Zhi Tong
Instituto FGS do Budismo Humanístico
Saudações auspiciosas aos espectadores de todo o mundo. Bem-vindos a um novo episódio de Introdução ao Budismo. Este é o nosso terceiro e último episódio sobre as Seis Perfeições. Antes de começarmos, vamos ver brevemente o que foi discutido nos últimos dois episódios.
Continuar a ler “Introdução ao Budismo 007: Seis Perfeições – Concentração Meditativa e Sabedoria Prajna”
Orador: Ven. Zhi Tong
Instituto FGS do Budismo Humanístico
Saudações auspiciosas a todos os espectadores de todo o mundo! Bem-vindos de volta a outro episódio dos Serviços De Dharma Ingleses Fo Guang Shan. Neste episódio, continuaremos a partir da discussão da semana passada sobre as Seis Perfeições.
Continuar a ler “Introdução ao Budismo 006: Seis Perfeições – Preceito, Paciência e Diligência”
Tradução: Eduardo Patriarca
Introdução ao Budismo 005:
Seis Perfeições — Generosidade
Orador: Ven. Zhi Tong
Instituto FGS do Budismo Humanístico
Saudações auspiciosas a todos os amigos Dharma em todo o mundo. Obrigado por assistir a um novo episódio dos Serviços De Dharma Ingleses Fo Guang Shan. O meu nome é Zhi Tong, e para o episódio de hoje sobre Introdução ao Budismo, vamos analisar a prática bodhisattva das Seis Perfeições.
Um dos termos que muitas vezes se depara quando aprendemos budismo é “bodhisattva”. O que é um bodhisattva? Quem pode ser um bodhisattva? Como ser um bodhisattva? O que é que o bodhisattvas pratica? Estas questões são importantes para a nossa cultivação budista.
Primeiro, vejamos a pergunta, o que é um bodhisattva? Vamos examinar a palavra “bodhisattva”. Esta palavra em sânscrito tem duas partes: bodhi e sattva. Bodhi significa “acordar”, e sattva significa “ser consciente”. Um bodhisattva é um ser consciente que procura despertar. Mas o bodhisattva não para ao procurar o despertar para si mesmo – nesse processo, ele também ajuda ativamente outros seres conscientes a alcançar o despertar. Por outras palavras, os bodhisattvas são seres que beneficiam a si mesmos e aos outros.
Olhando para esta definição, passamos agora à próxima pergunta: quem pode ser um bodhisattva? A resposta é: nós podemos! Todos podem ser um bodhisattva. Qualquer um que aspira a ajudar a si mesmo e aos outros para auto-melhoramento, auto-consciência e auto-despertar é um bodhisattva.
Então, como nos podemos tornar um bodhisattva? Primeiro, temos de dar origem à mente bodhi. O que é a mente bodhi? Em primeiro lugar, bodhi mente é o voto de lutar no caminho para a budeidade e, em segundo lugar, o voto para libertar todos os seres conscientes. Uma pessoa que deu origem à mente bodhi deu origem à compaixão ao ver seres conscientes no sofrimento. Assim, promete libertar todos os seres conscientes. Mas como cada ser tem diferentes aptidões e personagens, um bodhisattva precisa estar equipado com muitos meios hábeis para alcançá-los. É por isso que um bodhisattva faz voto de praticar o caminho para budeidade para ganhar mérito e sabedoria.
Portanto, não importa se homem ou mulher, jovem ou velho, qualquer um que tenha dado origem à mente bodhi pode ser considerado como um bodhisattva. Tu também podes ser um bodhisattva.
Agora que entendemos o quem e o como de um bodhisattva, vamos discutir o cultivo de um bodhisattva. O que é que um bodhisattva pratica? Que cultivo defende para ganhar mérito e sabedoria? Um dos principais cultivos são as Seis Perfeições. As Seis Perfeições também são conhecidas como as Seis Paramitas. Qual é o significado de paramita? Há duas maneiras de ver esta palavra sânscrita:
A primeira interpretação separa a palavra paramita em parami e ta.
“Parami” significa “perfeito”, e “ta” é semelhante ao sufixo português -ção. É assim que conseguimos a tradução portuguesa, “Perfeição”.
A segunda interpretação é separar a paramita em param e ita.
Em chinês, a paramita é traduzida como “ir para o outro lado”. Por outras palavras, atravessar da costa do Samsara para a outra costa da libertação.
As Seis Perfeições são seis práticas de um bodhisattva que acabarão por conduzir à perfeição do Buddha, são práticas que nos levam da margem do sofrimento para a outra margem, a da iluminação.
As Seis Perfeições são:
Neste episódio, veremos a perfeição da generosidade.
A primeira das Seis Perfeições é a perfeição da generosidade. A generosidade é uma das práticas fundamentais do budismo. Podemos ver a generosidade como o primeiro de muitos métodos de cultivo, como o Karma nos Três Atos de Bondade, Quatro Meios de Acolhimento, e, claro, as Seis Perfeições.
Como disse o Venerável Mestre Hsing Yun no seu livro, Em Benefício de Si Mesmo e dos Outros, “Dar é o primeiro passo no cuidado de seres conscientes e também a base para a libertação de seres conscientes. “
Tal como a Hierarquia das Necessidades de Maslow, as necessidades básicas, como comida, água e abrigo, devem ser satisfeitas antes que as pessoas possam atender a necessidades mais elevadas, como a estima e a auto-actualização. Da mesma forma, o budismo fala de diferentes tipos de generosidade. São estes:
1. Doação de riqueza
Vamos olhar para a dádiva de riqueza. A doação monetária é geralmente o que vem à mente quando se fala da prática da generosidade, mas o dinheiro é apenas um tipo de doação que podemos praticar. Há dois tipos para a dádiva de riqueza: a riqueza externa e interna.
O que é que dá a riqueza externa?
Por exemplo, a dádiva de dinheiro, roupas, objetos materiais, casas e até mesmo terras são consideradas como a dádiva de riqueza externa.
E a dádiva de riqueza interna?
Por exemplo, a dádiva de sangue, órgão, medula óssea e até mesmo a vida são consideradas como a dádiva da riqueza interna.
Um australiano chamado James Harrison é conhecido como “O Homem com o Braço Dourado”. Por 60 anos doou o seu sangue até aos 81 anos, que é a idade máxima até à qual uma pessoa pode doar sangue na Austrália.
James prometeu ser dador de sangue depois de recuperar de uma grande cirurgia ao peito quando tinha 14 anos como forma de retribuição, porque a sua vida foi salva pela transfusão de sangue durante a cirurgia.
Alguns anos após a cirurgia, os médicos descobriram que o seu sangue contém anticorpos únicos e que combatem doenças, os quais podem ser usados para desenvolver uma injeção chamada Anti-D, que ajuda a combater a doença de Rhesus. Esta doença é uma condição em que o sangue de uma mulher grávida começa a atacar as células sanguíneas do seu bebé por nascer. Na pior das hipóteses, pode resultar em danos cerebrais, ou morte, para o bebé.
Depois de descobrir isto, James Harrison passou a doar plasma sanguíneo e continuou a fazê-lo semanalmente até aos 81 anos. Estima-se que tenha salvo 2,4 milhões de bebés australianos. Não considera James Harrison um grande bodhisattva que dá o que pode para salvar a vida de muitos bebés e a felicidade de muitas famílias?
2. Doação de Dharma
O segundo tipo de doação é a dádiva de Dharma. Engloba a oferta dos ensinamentos do Buda, bem como conhecimentos e competências que podem melhorar a vida das pessoas e desenvolver a sua sabedoria. É por isso que “a oferta de Dharma excede todas as ofertas.”
Vejamos primeiro a dádiva de conhecimentos ou competências:
Isto é para transmitir competências benéficas ou conhecimentos aos outros. Por exemplo, os médicos partilham os seus ensinamentos e competências médicas uns com os outros para que mais vidas possam ser salvas. Outro exemplo é quando alguém transmite uma habilidade de subsistência aos outros para que possa ter uma fonte de rendimento.
Wangari Maathai, vencedora do Prémio Nobel da Paz de 2004, e também a primeira mulher africana a ganhar o Prémio Nobel, viu que a ecologia do seu país natal, o Quénia, foi destruída por plantações comerciais. O efeito da destruição ecológica foi sentido pela primeira vez pelos principais cuidadores das famílias – esposas e mães – quando se lhes tornou cada vez mais difícil encontrar lenha, água potável, comida, abrigo e rendimento.
Wangari iniciou o Movimento da Faixa Verde que ensina as mulheres no Quénia rural a plantar árvores que não só combatem a desflorestação, mas também restauram as suas principais fontes de combustível para cozinhar, gerar rendimento e parar a erosão do solo. Desde que Wangari Maathai iniciou o movimento em 1977, mais de 51 milhões de árvores foram plantadas, e mais de 30.000 mulheres foram treinadas na silvicultura, processamento de alimentos, apicultura e outros comércios que as ajudam a obter rendimento, preservando as suas terras e recursos.
Isto não é uma grande dádiva de conhecimentos e habilidades?
E a dádiva do Buda-Dharma?
Como citado no Sutra diamante,
“Subhuti, suponha que uma pessoa dê uma quantidade dos sete tesouros iguais a todas as montanhas Sumeru dentro de um sistema mundial de três mil vezes; se outra pessoa usasse este sutra prajnaparamita, mesmo que apenas quatro linhas de versos, e recebesse, defendesse, lesse, cantasse e explicasse aos outros, o seu mérito seria… um número incalculável de vezes que nem sequer podem ser sugeridos por metáforas – maiores.”
Doações de material são usadas rapidamente. Mas se dermos o Buda-Dharma aos outros, isso poderia enriquecê-los e transcendê-los tanto espiritual como mentalmente por uma vida, e até mesmo muitas vidas. É por isso que a maior dádiva é uma palavra ou uma frase do Dharma que inspira a fé nos outros, pois pode ser um catalisador que os inspira a praticar o budismo, deixar-se esquecer das suas aflições e sofrimentos, e, finalmente, alcançar a iluminação.
3. Doação da coragem
Os seres sencientes têm muitos medos, por exemplo, medos físicos como a fome, o frio e a dor; e medos mentais como aflições ou tristeza. A dádiva da coragem é aliviar o medo e a preocupação dos outros e agir com um sentido de justiça para que outros não tenham mais medo.
No “Capítulo do Pórtico Universal” do Sutra de Lótus, o Buda descreve como o Bodhisattva Avalokitesvara dá coragem a todos os seres conscientes:
“Bons homens, se houver inúmeras centenas de milhões de milhares de milhões de seres vivos a experimentar todo o tipo de sofrimento que ouvem sobre o Bodhisattva Avalokitesvara e chamam pelo seu nome com um esforço de espírito único, então o Bodhisattva Avalokitesvara observará instantaneamente o som dos seus gritos, e todos serão libertados.”
Dar coragem significa dar segurança, protecção, paz e alegria a todos na sociedade, e que não haja perigo, medo, supressão de pessoas, e nenhuma situação injusta. Assim, a dádiva da coragem é a maior dádiva de todas.
Quando praticamos generosidade e dádiva, podemos achar mais fácil dar coisas com as quais temos menos ligações emocionais, e muito difícil dar coisas de que realmente gostamos.
A prática da generosidade é como levantar pesos. À primeira tentativa, só se pode transportar uma carga de 5 quilos. Mas lentamente, com a prática, seremos capazes de carregar 10, 20, 50, até 100 quilogramas. Se alguém carregar 50 quilogramas na primeira tentativa, pode ficar assustado com esta prática e nunca mais voltar. Portanto, dê o máximo que puder.
Veja-se a dádiva de dinheiro, por exemplo. O Buddha aconselha-nos a usar 40% dos nossos rendimentos para cuidar dos nossos negócios, 30% para cuidar da nossa família, poupar 20% dos nossos rendimentos no banco, e dar 10% dos nossos rendimentos para empreendimentos de caridade O Buddha não nos pediu para dar tudo o que temos aos outros, mas para fazer um bom planeamento e julgamento sobre a nossa capacidade de dar.
No entanto, devemos também dar com sabedoria. Não ceda a pedidos que vão contra os princípios do budismo de não prejudicar ou ferir outros. Dar em benefício, não fazer mal.
À medida que continuamos a praticar a perfeição da generosidade, podemos descobrir que podemos deixar de parte os nossos apegos à nossa posse, riqueza, e até mesmo a nós mesmos. A prática da generosidade resolve a nossa ganância. É uma cultivação para ter menos desejos e apegos. Gradualmente, descobrimos que podemos contentar-nos mesmo com as coisas mais simples, e que as nossas vidas estão mais cheias devido às boas afinidades que formamos com outras pessoas.
Como podemos estar atentos a ceder no nosso dia-a-dia? Podemos pensar em dar em termos dos nossos Três Karmas – karma físico, verbal e mental. Os Três Atos de Bondade, como defendido pelo Venerável Mestre Hsing Yun, é uma boa maneira de estarmos atentos a dar:
Ao fazer boas ações, podemos oferecer o nosso tempo, esforço, competências profissionais e experiência a diferentes pessoas e comunidades diferentes. Por exemplo, ajudar na cozinha da sopa, voluntariar-se em programas pós-escolares,
Quanto a falar boas palavras, dizer palavras que dêem confiança aos outros e aumentem a sua moral. Além disso, louvem e apoiem as pessoas que nos rodeiam. Nunca se sabe se a nossa simples palavra de bondade pode ajudar alguém numa fase difícil.
Que tal pensar em bons pensamentos? Quando vemos alguém a fazer um ato de dar, regozijemo-nos com a generosidade dos outros. Além disso, a dádiva mais fácil é simplesmente o nosso sorriso. Sorrir quando encontrarmos alguém (mesmo na rua). O vosso sorriso sozinho pode iluminar o dia de alguém, e especialmente o teu quando eles sorrirem em troca.
Generosidade é uma prática que podemos fazer a qualquer hora, em qualquer lugar. Talvez se perguntem, o que recebemos em troca depois de praticar generosidade?
No livro “Beneficência para si e para os outros“, o Venerável Mestre Hsing Yun coloca a questão: “Está a dar por si mesmo ou é para os outros? Parece ser para os outros, mas na verdade é para si mesmo. Dar pode libertar uma pessoa da mesquinhez e ganância, e levar à riqueza.” A prática da generosidade não só elimina a nossa ganância, como também aumenta as nossas afinidades com os outros à medida que formamos ligações com mais pessoas à nossa volta através de atos de generosidade. Formar boas afinidades com as pessoas é o primeiro passo da budeidade.
Em Buda-Dharma: Puro e simples, o Venerável Mestre também disse: “Generosidade não é só sobre dinheiro; formando afinidades como elogios sinceros, ter uma mente compassiva, acenar ou fazer uma simples saudação, e dar uma mão amiga são todas as formas de doar alegria e felicidade aos outros. Estes momentos entusiasmados e bonitos na vida são muito mais significativos do que a dádiva monetária. “
Para recapitular, vamos fazer-nos estas perguntas novamente:
Já conheceu um bodhisattva na sua vida? Por favor, deixe uma mensagem na secção de comentários e partilhe a sua experiência!
É tudo por este episódio. Na próxima semana, discutiremos as perfeições de paciência e diligência. Obrigado por me ouvir! Omitofo.
Indo e vindo entre Tusita e o Saha
Ele está sentado no trono imóvel de Vajra;
Lápis lazuli à esquerda e a Derradeira Felicidade à direita,
Juntas, estas coisas veneram o Grande Rei do Dharma.
O Budismo teve a sua origem na Índia Antiga. Após ser introduzido na China, essa religião atravessou um extenso período de integração e de desenvolvimento em conjunção com o Confucionismo e o Taoismo, até que finalmente se tornou num Budismo com características chinesas, deixando assim um impacto profundo na crença religiosa, na filosofia, na literatura, na arte, na etiqueta e nos costumes do povo chinês. Xuanzang, o monge Tang que tolerou sofrimentos indescritíveis com a sua viagem de peregrinação para o Oeste, em busca de escrituras Budistas, expressou perfeitamente a fortaleza e a determinação do povo chinês para aprender com as outras culturas. Estou seguro que já ouviram falar dos clássicos chineses como “Viagem para o Ocidente”, que foi escrito com base nestas histórias. O povo chinês enriqueceu o Budismo à luz da cultura chinesa e desenvolveu pensamentos Budistas muito importantes. Para além disso, ajudou a espalhar o Budismo residente na China até ao Japão, à Coreia, ao Sudeste Asiático, e por aí em diante.
Existem três tópicos fundamentais que abordam o intercâmbio cultural e a aprendizagem mútua. O primeiro dita que as origens da guerra nascem das ideologias humanas, por isso é imperativo desenvolver ideias de proteção e de paz. O segundo dita que, à medida que as civilizações florescem e se enriquecem, é essencial que haja um intercâmbio e uma aprendizagem mútua para o desenvolvimento da humanidade e do desenvolvimento pacífico do mundo. O terceiro explica que a cultura se deve tornar na própria motivação para o aperfeiçoamento humano de forma a promover uma transformação criativa e um desenvolvimento inovador na cultura chinesa.
Em 1987, vinte peças exuberantes de esmalte colorido foram escavadas de uma câmara subterrânea no Templo Famen, na província Shaanxi da China. Estas relíquias Islâmicas e do Leste Romano chegaram à China durante a Dinastia Tang. Ao maravilhar-me com estas relíquias exóticas, pensei muito e conclui que à medida que nos aproximamos das diferentes civilizações do mundo não nos devemos limitar a admirar o requinte destes objetos. Ao invés disso, devemos tentar aprender e valorizar o significado cultural que eles comportam. Em vez de nos satisfazer com uma representação artística da vida passada das pessoas, devemos esmerar-nos por dar uma nova vida ao espírito intrínseco que estes objetos possuem.
O sonho Chinês será alcançado através de um desenvolvimento ponderado e de um reforço mútuo que incide sobre o progresso cultural e material. Conforme a China continua a progredir económica e socialmente, a civilização chinesa mantém o seu ritmo com a passagem do tempo e vai adquirindo uma maior vitalidade.
Desde os tempos imemoriais que todo o aprendiz teve de ter um professor que lhe transmitisse os ensinamentos, lhe desse orientações, e que respondesse as suas dúvidas. Ninguém nasce com o conhecimento, por isso quem poderá dizer que não tem dúvidas? Ninguém encontrará respostas sem procurar um professor e se só estiver cheio de dúvidas. O que eu procuro são os ensinamentos; porque tenho que saber se o professor nasceu antes ou depois de mim? É por isso que não existe tal coisa como a nobreza, a inferioridade, a senioridade, e o noviciado. O local onde estão os ensinamentos é o local onde estará o professor.
Audio do livro 365 Dias para o Viajante, do Ven. Mestre Hsing Yun