Cerimónia de Transferência de Méritos para os antepassados

O templo Fo Guang Shan vai realizar uma cerimónia de Transferência de Méritos para os antepassados (Cerimónia de Ullambana) nos dias 09 e 10 de Agosto, para a qual vos convida a participar no seguinte plano:

Dia 09
07:30 / 09:00 – 1ª parte
12:00 / 13:45 – 2ª parte
14:00 / 15:15 – 3ª parte
15:30 / 16:45 – 4ª parte
NOTA: As sessões são em Mandarim neste dia.

Dia 10
07:30 / 09:00 – 1ª parte
12:00 / 13:45 – 2ª parte
14:00 / 15:15 – 3ª parte
15:30 / 17:15 – 4ª parte
NOTA: As sessões são acompanhadas através do Sutra da Cerimónia do Compassivo Arrependimento das Águas Samádicas, em português.

A Definição do Ch’an

O Ch’an é dhyana, meditação profunda. “Dhyana” em sânscrito foi traduzido para chinês pela palavra que quer dizer “pensamento quieto”, o que significa que dentro do mundo das causas, podemos encontrar a tranquilidade, contemplar corretamente e assim a nossa natureza búdica poderá surgir. Na Índia, o dhyāna centra-se sobretudo na unidade da mente. Na China, desde o Grande Mestre Hui Neng que a concentração meditativa e o conhecimento transcendental são vistos como um só. Isto quer dizer que temos que manter a concentração meditativa e o conhecimento transcendental da observação direta para apontar diretamente à mente humana, de modo a que consigamos ver a natureza dela e cheguemos à budeidade. No Sutra da Plataforma do Sexto Patriarca lê-se:
“Em todas as circunstâncias, quando não surgem pensamentos como em meditação sentada, vendo-se a essência da própria mente imperturbada, isso é Ch’an.”

E ainda:
“Praticar com retidão em todas as circunstâncias, seja caminhando, parado, sentado ou deitado” é a prática de “samadhi” (concentração Ch’an). A concentração Ch’an precisa de ser trabalhada na mente e não apenas com o corpo sentado inerte;
“uma pessoa que apenas gasta a almofada de meditação mas não pratica com sinceridade, como é que conseguirá realizar a vacuidade da mente?”.

“Um cruzamento é bom para praticar meditação”, “o Buda passava todas as horas do dia e da noite em contemplação”: – assim, desde que estejamos constantemente em contemplação e em estado desperto, teremos logo “um pensamento puro, um pensamento buda, constantemente puro, constantemente buda”.

“Não ter medo que os pensamentos surjam, apenas ter medo que a iluminação tarde” e ter sempre a certeza que, ao praticar, não se está a praticar a prática em si e, ao caminhar, não se está a caminhar o caminho em si, que devemos praticar o bem e não ficarmos apegados à prática do bem.

No Sutra da Plataforma do Sexto Patriarca, diz-se:
“Estar livre de apegos por todos os objetos externos é Ch’an,
Atingir a paz interna é Samadhi.
Se estivermos presos a todos os objetos externos,
a nossa mente interior ficará perturbada.
Quando estamos livres de apegos aos objetos externos, a mente estará em paz.
Estar livre de apegos a todos os objetos externos é Ch’an,
Atingir a paz interna é Samadhi.
Quando estamos em posição de lidar com Ch’an
e manter o nosso interior em Samadhi,
Então é dito que atingimos o Ch´an e o Samadhi.”

A verdadeira meditação Ch’an faz-se treinando o “eu” ao longo do dia, enquanto se está de pé, a andar, sentado ou deitado. Ao não nos deixarmos ser afetados pelo mundo exterior do bem e do mal, a seu tempo poderemos descobrir a nossa própria mente e perceber o Ch’an – isto é que é considerado meditação Ch’an. Estar em Ch’an enquanto se está de pé, a andar, sentado ou deitado, é Ch’an, quando se carrega lenha ou transporta água é Ch’an, quando se dá o ensinamento apropriado é Ch’an, e aceitarmo-nos perante a adversidade também é Ch’an.

O mais importante para a prática da meditação Ch´an é “cessar e observar”. “Cessar” é o meio, e “observar” o fim. Primeiro aprende-se a contemplar a respiração, solta-se o corpo e a mente, estando já concentrado na respiração, deixa-se a mente pousar sobre um estado, depois deixa-se que a mente desperte e ilumine tudo. Ao contemplarmos as quatro bases da plenitude da mente, ou seja “do corpo, dos sentimentos, da mente e dos dharmas”, sabemos que os pensamentos mudam, que devemos aumentar a nossa capacidade contemplativa e limpar as impurezas do espírito, purificando o interior da mente.

In: “A Meditação Ch’an na vida humana” – Vem. Mestre Man Chien, 2009 – Edições Zéfiro
Em toda a sua eloquência a Ven. Mestre Man Chien não deixa espaço para que mais seja acrescentado, pois esse é um dos seus dons de bodhisattva.

No entanto, para os mais desprevenidos, talvez possa dizer as coisas de outra forma, mais mundana e, certamente, obscurecida. Mais não posso fazer que dar o meu melhor para servir os outros, para realizar o não-eu e, quiçá, iluminar-me para bem de todos. Longe virá o dia, mas o caminho faz-se um passo de cada vez. O importante é observar cada passo que é dado pois como damos o passo tem significado e consequências, o que pisamos é importante, a direção que seguimos é fundamental. Cada um terá a sua via mas a autoestrada, por assim dizer, é o Ch’an. A faixa de rodagem e a velocidade que decidimos ou podemos usar é adequada a cada mente.

Não vale a pena encontrar desculpas: amanhã vou começar a praticar Ch’an pois tenho o dia livre; depois das férias, depois do jantar, quando for dormir. O Ch’an já está em nós mas teimamos em não lhe dar importância. É como a nossa sombra que esteve sempre lá mas apenas lhe demos importância ocasionalmente. Não é preciso começar, basta parar. Parar o quê? Num único dia das nossas vidas desde que despertamos até nos deitarmos novamente quantos pensamentos lhe ocorreram? Não sabe? É natural. Foram tantos que, mesmo que os contasse, perder-lhes-ia a conta. Comece por observar um pensamento apenas. Aproveite que está no seu carro, ou espera o autocarro, está no WC – não importa – onde quer que esteja, PARE! Dê um passo atrás e centre a sua atenção na mente. Apanhe o primeiro pensamento que surgir. Pode ser esse mesmo! Observe como surge, onde permanece e como se desvanece. Atrás desse vem logo outro, como se a mente lançasse areia para os nossos próprios olhos para que não pudéssemos ver o que está por trás, uma cortina de fumo para nos distrair e iludir. É isso mesmo, andamos permanentemente em ilusão. Convencemo-nos que somos perenes e imortais, separados do meio e dos outros, uma entidade intrínseca e imutável. A cortina de pensamentos foi eficaz, cumpriu o seu objetivo. Bravo! Voltemos atrás.

Já parou? Observou um pensamento qualquer? Percebeu como ele mesmo é ilusório, fugaz e impermanente e sem existência própria? Aparece e logo desaparece substituído pelo pensamento seguinte. Alguns provocam reações: carinho, desejo, raiva, apego. Em regra, provocam-nos emoções negativas. Não, não entendeu mal, disse NEGATIVAS, mesmo. Mas como pode o carinho ser negativo, e o desejo ou até o amor? Amor? Ou Apego? De qual falamos? Há que saber distinguir. Amor é a força universal que nos une, é o propulsor da budeidade. Se assim é porque não somos todos iluminados? Se calhar confundimos as coisas…mais uma missão cumprida da cortina de pensamentos da nossa própria mente. Ela nos liberta, ela nos aprisiona e, em geral, vivemos todos enclausurados neste espaço esconso e estreito do EU. Carinho pelos próximos e raiva ou indiferença pelos outros. Onde reside o carinho, afinal? Quando passamos pelo sem-abrigo e viramos a cara onde está o amor e esse carinho? Ficou em casa? Ou nunca esteve lá?
Se nos habituarmos a notar cada pensamento que surge sem que nos deixemos levar por ele, começamos aos poucos a ver através da cortina. Com a prática esta torna-se completamente transparente pois sofre uma mutação conforme nos formos aproximando da verdade dos dharmas, “não nascidos, não cessados, não maculados, não puros, sem crescimento nem declínio.” O pensamento passa a ser não dual conforme nos aproximamos do não-eu e, aos poucos, começamos a ver a verdadeira essência das coisas e a nossa, também. E libertamo-nos das grilhetas do ego para passarmos a viver no seio do Prajñā Pāramitā sem preocupações e obstáculos na mente e, por isso, sem medo, a caminho do Nirvana, para benefício de todos os seres.

Por isso comecemos AGORA. Termine de ler este post e preste atenção à sua mente. Se se distrair, não importa, volte a centrar-se nela. Não o faça por muito tempo, por agora. Em tibetano o termo para meditação é Gom que significa “abituar-se a”. Portanto, dhyāna é a habituação progressiva a uma outra forma de estar. Um minuto de bom estado meditativo tem muito mais mérito que um dia de “gastar a almofada”. Conforme se for sentindo confortável com a prática vá aumentando o tempo. Se for difícil não se preocupe, relaxe. É apenas natural. Já leva milhões de vidas a “treinar” as suas tendências kármicas habituais. Vai ver que com o tempo tudo se torna mais fácil. Se achar que precisa de ajuda cá estaremos no Templo Fo Guan Shan para lha prestar.

Possa este texto fruto dos meus próprios obscurecimentos contribuir para a libertação dos seres.

Amituofo

Grupo de estudos e meditação – Karma, Meditação e Sabedoria, 11 de Junho

Esta quarta-feira, dia 11, vai haver grupo de estudos e meditação, sob a orientação da Mestra Miao Yen. Os estudos vão ser baseados no livro “Karma, Meditação e Sabedoria”.

Horário:

Grupo de Estudos das 20.00h às 20.30h
Meditação das 20.40h às 21.20h

Aguardamos as vossas inscrições.

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Recolha e compra de alimentos para o banco alimentar pela BLIA

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O quinto grupo da BLIA participou numa campanha de recolha de alimentos para o Banco Alimentar. Não só apoiaram a recolha como também compraram vários bens alimentares, para apoio aos mais necessitados.

Dia zen – 7 de Junho

O vazio é a forma

Vimos convidar-vos a participar no dia 07 de Junho a mais um dia Zen, no templo Fo Guang Shan.
Para confirmar a vossa inscrição deverão enviar um e-mail com o número de pessoas e nomes, até dia 04 de Junho. A inscrição deve referir se pretendem inscrever-se para o dia inteiro; ou só à meditação, ou à cerimónia de chá.

Horário:
Meditação
09:30 – 10:00 Chegada e descrição do curso
10:00 – 11:00 Meditação Parte I
11:00 – 11:15 Snack
11:30 – 12:15 Meditação Parte II
13:00 Preparação de Almoço
13:00 – 13:45 Almoço
Cerimónia de Chá
13:45 – 14:30  Arrumação e Preparação de Chá Zen
14:30 – 16:00   Chá Zen

Local:
Associação Internacional Buddha´s Light de Lisboa
Rua Centieira, nº 35
1800-056 Lisboa

Nota: Aconselha-se o uso de meias brancas e sapatilhas.

Meditação em Maio e celebração do Aniversário de Buda

Dia 17 de Maio
– Meditação às 10h da manhã (aguarda-se confirmação de quem pretende vir)

Dia 18 de Maio
– Celebração do Aniversário de Buda, inicío às 09.30h da manhã (é necessária inscrição)

Dia 24 de Maio
– Dia de prática Chan, quem estiver interessado terá de proceder à inscrição via e-mail

Inscrições para grupo de estudos de textos budistas

Informamos todos os amigos e associados que iremos dar início a um grupo de estudo de textos budistas.

Público-alvo: Todos os budistas e não-budistas interessados na filosofia e na doutrina e prática do Dharma.

Objetivo: Dar a conhecer os ensinamentos de Buda, o budismo Mahayana, Ch’an e Terra Pura e, assim, contribuir para o benefício de todos os seres.

Metodologia: Leitura de textos e comentários redigidos por vários mestres, nomeadamente o Venerável Mestre Hsing Yün, discussão e partilha de experiências.

Horário: Sábados das 11:00 às 12:00.

Local: Templo Fo Guang Shan, sito na rua da Centieira, 35
https://maps.google.pt/maps?q=rua+da+centieira+35,+lisboa&hnear=Rua+Centieira+35,+Lisboa&t=m&z=16

Grupo mínimo: 8 pessoas

O grupo de estudos iniciar-se-á assim que se reúnam as inscrições mínimas. Todos os inscritos serão notificados com uma semana de antecedência.

Preço: gratuito. Todos os donativos serão bem-vindos pois ajudam a continuação das atividades do templo e da BLIA para o benefício de todos os seres.

Inscreva-se aqui!

A Mi Tuo Fo

Dia de Prática Ch’an com cerimónia de chá, sábado 12 de Abril

BLIA tem o prazer de vos convidar a participar num dia Zen, onde podem praticar meditação e apreciar a cerimónia de chá, sob a orientação da Mestra Miao Yen.

Datas dos próximos eventos:

12 de Abril;
17 de Maio;
07 de Junho.
Horário:
Meditação
09:30 – 10:00 Chegada e descrição do curso
10:00 – 11:00 Meditação Parte
11:00 – 11:15 Snack
11:30 – 12:15 Meditação Parte II
13:00 Preparação de Almoço
13:00 – 13:45 Almoço
Cerimónia de Chá
13:45 – 14:30  Arrumação e Preparação de Chá Zen
14:30 – 16:00   Chá Zen

Local:
Associação Internacional Buddha´s Light de Lisboa
Rua Centieira, nº 35
1800-056 Lisboa Portugal
Localização:
Mais informamos que é necessária inscrição prévia e da existência de limite de vagas.
Quem quiser pode-se inscrever somente na meditação, ou somente na cerimónia de chá.
Requer-se o uso de meias brancas.
Aguardamos a sua confirmação por e-mail.
A Mi Tuo Fo