Buddha Light International Association
Orador: Ven. Zhi Tong
Instituto FGS do Budismo Humanístico
Saudações auspiciosas a todos os espectadores de todo o mundo! Bem-vindos de volta a outro episódio dos Serviços De Dharma Ingleses Fo Guang Shan. Neste episódio, continuaremos a partir da discussão da semana passada sobre as Seis Perfeições.
Continuar a ler “Introdução ao Budismo 006: Seis Perfeições – Preceito, Paciência e Diligência”
Tradução: Eduardo Patriarca
Introdução ao Budismo 005:
Seis Perfeições — Generosidade
Orador: Ven. Zhi Tong
Instituto FGS do Budismo Humanístico
Saudações auspiciosas a todos os amigos Dharma em todo o mundo. Obrigado por assistir a um novo episódio dos Serviços De Dharma Ingleses Fo Guang Shan. O meu nome é Zhi Tong, e para o episódio de hoje sobre Introdução ao Budismo, vamos analisar a prática bodhisattva das Seis Perfeições.
Um dos termos que muitas vezes se depara quando aprendemos budismo é “bodhisattva”. O que é um bodhisattva? Quem pode ser um bodhisattva? Como ser um bodhisattva? O que é que o bodhisattvas pratica? Estas questões são importantes para a nossa cultivação budista.
Primeiro, vejamos a pergunta, o que é um bodhisattva? Vamos examinar a palavra “bodhisattva”. Esta palavra em sânscrito tem duas partes: bodhi e sattva. Bodhi significa “acordar”, e sattva significa “ser consciente”. Um bodhisattva é um ser consciente que procura despertar. Mas o bodhisattva não para ao procurar o despertar para si mesmo – nesse processo, ele também ajuda ativamente outros seres conscientes a alcançar o despertar. Por outras palavras, os bodhisattvas são seres que beneficiam a si mesmos e aos outros.
Olhando para esta definição, passamos agora à próxima pergunta: quem pode ser um bodhisattva? A resposta é: nós podemos! Todos podem ser um bodhisattva. Qualquer um que aspira a ajudar a si mesmo e aos outros para auto-melhoramento, auto-consciência e auto-despertar é um bodhisattva.
Então, como nos podemos tornar um bodhisattva? Primeiro, temos de dar origem à mente bodhi. O que é a mente bodhi? Em primeiro lugar, bodhi mente é o voto de lutar no caminho para a budeidade e, em segundo lugar, o voto para libertar todos os seres conscientes. Uma pessoa que deu origem à mente bodhi deu origem à compaixão ao ver seres conscientes no sofrimento. Assim, promete libertar todos os seres conscientes. Mas como cada ser tem diferentes aptidões e personagens, um bodhisattva precisa estar equipado com muitos meios hábeis para alcançá-los. É por isso que um bodhisattva faz voto de praticar o caminho para budeidade para ganhar mérito e sabedoria.
Portanto, não importa se homem ou mulher, jovem ou velho, qualquer um que tenha dado origem à mente bodhi pode ser considerado como um bodhisattva. Tu também podes ser um bodhisattva.
Agora que entendemos o quem e o como de um bodhisattva, vamos discutir o cultivo de um bodhisattva. O que é que um bodhisattva pratica? Que cultivo defende para ganhar mérito e sabedoria? Um dos principais cultivos são as Seis Perfeições. As Seis Perfeições também são conhecidas como as Seis Paramitas. Qual é o significado de paramita? Há duas maneiras de ver esta palavra sânscrita:
A primeira interpretação separa a palavra paramita em parami e ta.
“Parami” significa “perfeito”, e “ta” é semelhante ao sufixo português -ção. É assim que conseguimos a tradução portuguesa, “Perfeição”.
A segunda interpretação é separar a paramita em param e ita.
Em chinês, a paramita é traduzida como “ir para o outro lado”. Por outras palavras, atravessar da costa do Samsara para a outra costa da libertação.
As Seis Perfeições são seis práticas de um bodhisattva que acabarão por conduzir à perfeição do Buddha, são práticas que nos levam da margem do sofrimento para a outra margem, a da iluminação.
As Seis Perfeições são:
Neste episódio, veremos a perfeição da generosidade.
A primeira das Seis Perfeições é a perfeição da generosidade. A generosidade é uma das práticas fundamentais do budismo. Podemos ver a generosidade como o primeiro de muitos métodos de cultivo, como o Karma nos Três Atos de Bondade, Quatro Meios de Acolhimento, e, claro, as Seis Perfeições.
Como disse o Venerável Mestre Hsing Yun no seu livro, Em Benefício de Si Mesmo e dos Outros, “Dar é o primeiro passo no cuidado de seres conscientes e também a base para a libertação de seres conscientes. “
Tal como a Hierarquia das Necessidades de Maslow, as necessidades básicas, como comida, água e abrigo, devem ser satisfeitas antes que as pessoas possam atender a necessidades mais elevadas, como a estima e a auto-actualização. Da mesma forma, o budismo fala de diferentes tipos de generosidade. São estes:
1. Doação de riqueza
Vamos olhar para a dádiva de riqueza. A doação monetária é geralmente o que vem à mente quando se fala da prática da generosidade, mas o dinheiro é apenas um tipo de doação que podemos praticar. Há dois tipos para a dádiva de riqueza: a riqueza externa e interna.
O que é que dá a riqueza externa?
Por exemplo, a dádiva de dinheiro, roupas, objetos materiais, casas e até mesmo terras são consideradas como a dádiva de riqueza externa.
E a dádiva de riqueza interna?
Por exemplo, a dádiva de sangue, órgão, medula óssea e até mesmo a vida são consideradas como a dádiva da riqueza interna.
Um australiano chamado James Harrison é conhecido como “O Homem com o Braço Dourado”. Por 60 anos doou o seu sangue até aos 81 anos, que é a idade máxima até à qual uma pessoa pode doar sangue na Austrália.
James prometeu ser dador de sangue depois de recuperar de uma grande cirurgia ao peito quando tinha 14 anos como forma de retribuição, porque a sua vida foi salva pela transfusão de sangue durante a cirurgia.
Alguns anos após a cirurgia, os médicos descobriram que o seu sangue contém anticorpos únicos e que combatem doenças, os quais podem ser usados para desenvolver uma injeção chamada Anti-D, que ajuda a combater a doença de Rhesus. Esta doença é uma condição em que o sangue de uma mulher grávida começa a atacar as células sanguíneas do seu bebé por nascer. Na pior das hipóteses, pode resultar em danos cerebrais, ou morte, para o bebé.
Depois de descobrir isto, James Harrison passou a doar plasma sanguíneo e continuou a fazê-lo semanalmente até aos 81 anos. Estima-se que tenha salvo 2,4 milhões de bebés australianos. Não considera James Harrison um grande bodhisattva que dá o que pode para salvar a vida de muitos bebés e a felicidade de muitas famílias?
2. Doação de Dharma
O segundo tipo de doação é a dádiva de Dharma. Engloba a oferta dos ensinamentos do Buda, bem como conhecimentos e competências que podem melhorar a vida das pessoas e desenvolver a sua sabedoria. É por isso que “a oferta de Dharma excede todas as ofertas.”
Vejamos primeiro a dádiva de conhecimentos ou competências:
Isto é para transmitir competências benéficas ou conhecimentos aos outros. Por exemplo, os médicos partilham os seus ensinamentos e competências médicas uns com os outros para que mais vidas possam ser salvas. Outro exemplo é quando alguém transmite uma habilidade de subsistência aos outros para que possa ter uma fonte de rendimento.
Wangari Maathai, vencedora do Prémio Nobel da Paz de 2004, e também a primeira mulher africana a ganhar o Prémio Nobel, viu que a ecologia do seu país natal, o Quénia, foi destruída por plantações comerciais. O efeito da destruição ecológica foi sentido pela primeira vez pelos principais cuidadores das famílias – esposas e mães – quando se lhes tornou cada vez mais difícil encontrar lenha, água potável, comida, abrigo e rendimento.
Wangari iniciou o Movimento da Faixa Verde que ensina as mulheres no Quénia rural a plantar árvores que não só combatem a desflorestação, mas também restauram as suas principais fontes de combustível para cozinhar, gerar rendimento e parar a erosão do solo. Desde que Wangari Maathai iniciou o movimento em 1977, mais de 51 milhões de árvores foram plantadas, e mais de 30.000 mulheres foram treinadas na silvicultura, processamento de alimentos, apicultura e outros comércios que as ajudam a obter rendimento, preservando as suas terras e recursos.
Isto não é uma grande dádiva de conhecimentos e habilidades?
E a dádiva do Buda-Dharma?
Como citado no Sutra diamante,
“Subhuti, suponha que uma pessoa dê uma quantidade dos sete tesouros iguais a todas as montanhas Sumeru dentro de um sistema mundial de três mil vezes; se outra pessoa usasse este sutra prajnaparamita, mesmo que apenas quatro linhas de versos, e recebesse, defendesse, lesse, cantasse e explicasse aos outros, o seu mérito seria… um número incalculável de vezes que nem sequer podem ser sugeridos por metáforas – maiores.”
Doações de material são usadas rapidamente. Mas se dermos o Buda-Dharma aos outros, isso poderia enriquecê-los e transcendê-los tanto espiritual como mentalmente por uma vida, e até mesmo muitas vidas. É por isso que a maior dádiva é uma palavra ou uma frase do Dharma que inspira a fé nos outros, pois pode ser um catalisador que os inspira a praticar o budismo, deixar-se esquecer das suas aflições e sofrimentos, e, finalmente, alcançar a iluminação.
3. Doação da coragem
Os seres sencientes têm muitos medos, por exemplo, medos físicos como a fome, o frio e a dor; e medos mentais como aflições ou tristeza. A dádiva da coragem é aliviar o medo e a preocupação dos outros e agir com um sentido de justiça para que outros não tenham mais medo.
No “Capítulo do Pórtico Universal” do Sutra de Lótus, o Buda descreve como o Bodhisattva Avalokitesvara dá coragem a todos os seres conscientes:
“Bons homens, se houver inúmeras centenas de milhões de milhares de milhões de seres vivos a experimentar todo o tipo de sofrimento que ouvem sobre o Bodhisattva Avalokitesvara e chamam pelo seu nome com um esforço de espírito único, então o Bodhisattva Avalokitesvara observará instantaneamente o som dos seus gritos, e todos serão libertados.”
Dar coragem significa dar segurança, protecção, paz e alegria a todos na sociedade, e que não haja perigo, medo, supressão de pessoas, e nenhuma situação injusta. Assim, a dádiva da coragem é a maior dádiva de todas.
Quando praticamos generosidade e dádiva, podemos achar mais fácil dar coisas com as quais temos menos ligações emocionais, e muito difícil dar coisas de que realmente gostamos.
A prática da generosidade é como levantar pesos. À primeira tentativa, só se pode transportar uma carga de 5 quilos. Mas lentamente, com a prática, seremos capazes de carregar 10, 20, 50, até 100 quilogramas. Se alguém carregar 50 quilogramas na primeira tentativa, pode ficar assustado com esta prática e nunca mais voltar. Portanto, dê o máximo que puder.
Veja-se a dádiva de dinheiro, por exemplo. O Buddha aconselha-nos a usar 40% dos nossos rendimentos para cuidar dos nossos negócios, 30% para cuidar da nossa família, poupar 20% dos nossos rendimentos no banco, e dar 10% dos nossos rendimentos para empreendimentos de caridade O Buddha não nos pediu para dar tudo o que temos aos outros, mas para fazer um bom planeamento e julgamento sobre a nossa capacidade de dar.
No entanto, devemos também dar com sabedoria. Não ceda a pedidos que vão contra os princípios do budismo de não prejudicar ou ferir outros. Dar em benefício, não fazer mal.
À medida que continuamos a praticar a perfeição da generosidade, podemos descobrir que podemos deixar de parte os nossos apegos à nossa posse, riqueza, e até mesmo a nós mesmos. A prática da generosidade resolve a nossa ganância. É uma cultivação para ter menos desejos e apegos. Gradualmente, descobrimos que podemos contentar-nos mesmo com as coisas mais simples, e que as nossas vidas estão mais cheias devido às boas afinidades que formamos com outras pessoas.
Como podemos estar atentos a ceder no nosso dia-a-dia? Podemos pensar em dar em termos dos nossos Três Karmas – karma físico, verbal e mental. Os Três Atos de Bondade, como defendido pelo Venerável Mestre Hsing Yun, é uma boa maneira de estarmos atentos a dar:
Ao fazer boas ações, podemos oferecer o nosso tempo, esforço, competências profissionais e experiência a diferentes pessoas e comunidades diferentes. Por exemplo, ajudar na cozinha da sopa, voluntariar-se em programas pós-escolares,
Quanto a falar boas palavras, dizer palavras que dêem confiança aos outros e aumentem a sua moral. Além disso, louvem e apoiem as pessoas que nos rodeiam. Nunca se sabe se a nossa simples palavra de bondade pode ajudar alguém numa fase difícil.
Que tal pensar em bons pensamentos? Quando vemos alguém a fazer um ato de dar, regozijemo-nos com a generosidade dos outros. Além disso, a dádiva mais fácil é simplesmente o nosso sorriso. Sorrir quando encontrarmos alguém (mesmo na rua). O vosso sorriso sozinho pode iluminar o dia de alguém, e especialmente o teu quando eles sorrirem em troca.
Generosidade é uma prática que podemos fazer a qualquer hora, em qualquer lugar. Talvez se perguntem, o que recebemos em troca depois de praticar generosidade?
No livro “Beneficência para si e para os outros“, o Venerável Mestre Hsing Yun coloca a questão: “Está a dar por si mesmo ou é para os outros? Parece ser para os outros, mas na verdade é para si mesmo. Dar pode libertar uma pessoa da mesquinhez e ganância, e levar à riqueza.” A prática da generosidade não só elimina a nossa ganância, como também aumenta as nossas afinidades com os outros à medida que formamos ligações com mais pessoas à nossa volta através de atos de generosidade. Formar boas afinidades com as pessoas é o primeiro passo da budeidade.
Em Buda-Dharma: Puro e simples, o Venerável Mestre também disse: “Generosidade não é só sobre dinheiro; formando afinidades como elogios sinceros, ter uma mente compassiva, acenar ou fazer uma simples saudação, e dar uma mão amiga são todas as formas de doar alegria e felicidade aos outros. Estes momentos entusiasmados e bonitos na vida são muito mais significativos do que a dádiva monetária. “
Para recapitular, vamos fazer-nos estas perguntas novamente:
Já conheceu um bodhisattva na sua vida? Por favor, deixe uma mensagem na secção de comentários e partilhe a sua experiência!
É tudo por este episódio. Na próxima semana, discutiremos as perfeições de paciência e diligência. Obrigado por me ouvir! Omitofo.
Indo e vindo entre Tusita e o Saha
Ele está sentado no trono imóvel de Vajra;
Lápis lazuli à esquerda e a Derradeira Felicidade à direita,
Juntas, estas coisas veneram o Grande Rei do Dharma.
O Budismo teve a sua origem na Índia Antiga. Após ser introduzido na China, essa religião atravessou um extenso período de integração e de desenvolvimento em conjunção com o Confucionismo e o Taoismo, até que finalmente se tornou num Budismo com características chinesas, deixando assim um impacto profundo na crença religiosa, na filosofia, na literatura, na arte, na etiqueta e nos costumes do povo chinês. Xuanzang, o monge Tang que tolerou sofrimentos indescritíveis com a sua viagem de peregrinação para o Oeste, em busca de escrituras Budistas, expressou perfeitamente a fortaleza e a determinação do povo chinês para aprender com as outras culturas. Estou seguro que já ouviram falar dos clássicos chineses como “Viagem para o Ocidente”, que foi escrito com base nestas histórias. O povo chinês enriqueceu o Budismo à luz da cultura chinesa e desenvolveu pensamentos Budistas muito importantes. Para além disso, ajudou a espalhar o Budismo residente na China até ao Japão, à Coreia, ao Sudeste Asiático, e por aí em diante.
Existem três tópicos fundamentais que abordam o intercâmbio cultural e a aprendizagem mútua. O primeiro dita que as origens da guerra nascem das ideologias humanas, por isso é imperativo desenvolver ideias de proteção e de paz. O segundo dita que, à medida que as civilizações florescem e se enriquecem, é essencial que haja um intercâmbio e uma aprendizagem mútua para o desenvolvimento da humanidade e do desenvolvimento pacífico do mundo. O terceiro explica que a cultura se deve tornar na própria motivação para o aperfeiçoamento humano de forma a promover uma transformação criativa e um desenvolvimento inovador na cultura chinesa.
Em 1987, vinte peças exuberantes de esmalte colorido foram escavadas de uma câmara subterrânea no Templo Famen, na província Shaanxi da China. Estas relíquias Islâmicas e do Leste Romano chegaram à China durante a Dinastia Tang. Ao maravilhar-me com estas relíquias exóticas, pensei muito e conclui que à medida que nos aproximamos das diferentes civilizações do mundo não nos devemos limitar a admirar o requinte destes objetos. Ao invés disso, devemos tentar aprender e valorizar o significado cultural que eles comportam. Em vez de nos satisfazer com uma representação artística da vida passada das pessoas, devemos esmerar-nos por dar uma nova vida ao espírito intrínseco que estes objetos possuem.
O sonho Chinês será alcançado através de um desenvolvimento ponderado e de um reforço mútuo que incide sobre o progresso cultural e material. Conforme a China continua a progredir económica e socialmente, a civilização chinesa mantém o seu ritmo com a passagem do tempo e vai adquirindo uma maior vitalidade.
Desde os tempos imemoriais que todo o aprendiz teve de ter um professor que lhe transmitisse os ensinamentos, lhe desse orientações, e que respondesse as suas dúvidas. Ninguém nasce com o conhecimento, por isso quem poderá dizer que não tem dúvidas? Ninguém encontrará respostas sem procurar um professor e se só estiver cheio de dúvidas. O que eu procuro são os ensinamentos; porque tenho que saber se o professor nasceu antes ou depois de mim? É por isso que não existe tal coisa como a nobreza, a inferioridade, a senioridade, e o noviciado. O local onde estão os ensinamentos é o local onde estará o professor.
Audio do livro 365 Dias para o Viajante, do Ven. Mestre Hsing Yun
Pode-se dizer que aqueles que se sentem sempre em paz e tranquilidade têm um jardim que está em constante floração no seu coração durante o ano inteiro. Eles não procuram pela beleza ou pela Primavera.
Ao parar para refletir, contemplamos o verdadeiro valor das coisas e não somos confundidos pelas aparências. Como consequência, não nos aprisionamos num estilo de vida tóxico.
Esta atitude reflexiva é fomentada à medida que nos tornamos mais calmos, conscientes e atenciosos. Desta forma, podemos ter momentos de iluminação mesmo que estejamos no meio de um mar de pessoas.
O preciso momento em que atingimos a iluminação pode ser comparado a um rododendro que floresce repentinamente, a um ácer que brota, ou ao ato de plantar sementes de dormideira por toda a colina.
— retirado de Comentários de Hsing Yun Sobre os Versos
Audio do livro 365 Dias para o Viajante, do Ven. Mestre Hsing Yun
I
Em que andar vives tu? Na vida existem três andares: O primeiro andar é a vida material, o segundo é a vida mental, e o terceiro é a vida espiritual.
II
Não tenhas um coração caótico; não te aprisiones nas emoções. Não temas o futuro, e não habites no passado. Esta é a forma de viver em paz.
III
Com uma mente cerrada, todos os pequenos assuntos são grandes. Com uma mente aberta, todos os grandes assuntos são pequenos. Vê para além das vicissitudes da vida com um coração tranquilo e inalterado.
IV
Se conseguires amar, todas as coisas na vida tornam-se passíveis de ser amadas. Se odiares, todas as coisas na vida tornam-se odiáveis. Se fores grato, então tudo se torna digno de agradecimentos. Se maturares, então tudo no mundo também consegue maturar. Não é o mundo que te escolhe, és tu que escolhes este mundo. E por isso, como não há local onde nos esconder, nem local para onde escapar, é mais proveitoso ser alegre. Ao verificar que não existe terra pura, é mais proveitoso acalmar os nossos corações. Ao verificar que os nossos desejos não foram concretizados, é mais proveitoso sentir-nos aliviados.
— retirado de Obras Literárias de Feng Zika
Audio do livro 365 Dias para o Viajante, do Ven. Mestre Hsing Yun
Se não acumularmos atos de bondade, eles não serão suficientes para polir o nosso nome; se não acumularmos atos de maldade, eles não serão suficientes para destruir a nossa vida.
O homem superior aprende e acumula os frutos da sua aprendizagem; coloca questões, e sabe discriminar entre os vários resultados; habita por entre aquilo que conquistou de uma forma magnânima e modesta; e leva consigo as suas conquistas, praticando-as com benevolência.
As coisas com a mesma tonalidade ressoam melhor em conjunto; as coisas com a mesma força material buscam-se uma à outra. A água flui para o local onde está molhado; o fogo vai em direcção ao que está seco. As nuvens seguem o dragão; o vento segue o tigre… Eis que cada coisa segue aquilo que é da sua própria espécie.
— excerto retirado de O Livro das Mudanças
Oh grande, compassivo Buda!
Obrigado pela tua vinda neste mundo.
Tu disseste claramente:
Com o sofrimento do nascimento,
O sofrimento advindo da velha idade é inevitável;
Com o sofrimento da velha idade,
O sofrimento da doença é inevitável.
A velha idade e a doença são de facto dolorosos.
Oh grande, compassivo Buda!
Sabes quais são os desejos dos cidadãos senior?
O seu maior desejo é poder estar com as suas famílias;
A sua maior felicidade é poder levar uma vida pacífica durante a sua velha idade;
A sua maior felicidade é poder estar descontraído e permanecer tranquilo.
Por favor abençoa estes cidadãos senior:
Que a partir de agora, não tenham que sentir a tristeza de
Deambular de um local para outro;
Que a partir de agora, não tenham o infortúnio de
Ficar acamados com uma doença persistente;
Que a partir de agora não tenham de carregar o ressentimento dos filhos não devotos;
Que a partir de agora, não sintam a ansiedade ou o medo
da velhice, da doença, da morte, e do renascimento.
Que eles possam compreender:
Que o significado da vida não reside na longevidade do corpo físico.
Mas sim na intemporalidade das virtudes e da sabedoria;
Oh grande, compassivo Buda!
Mostra-nos, por favor, a tua preocupação cheia de graça pelos cidadãos sénior de todo o mundo.
Cada cidadão sénior deseja,
Ter paz e felicidade nos seus anos de crepúsculo
E ter uma vida recetiva e provida de significado.
— excerto retirado de Pérolas de Sabedoria:
Orações para uma Vivência Activa
Audio do livro 365 Dias para o Viajante, do Ven. Mestre Hsing Yun
As disciplinas do dia-a-dia não podem ser apenas temas de conversa, mas sim algo que tem ser testado e praticado, experienciado e executado, um passo de cada vez. A maneira como tratamos os outros, a maneira como executamos a nossa rotina diária, e a maneira como pensamos e exprimimos as nossas emoções, todas elas devem ser submetidas a um teste para que se possam consolidar. O Mestre Chan Dongshan Liangjie da Dinastia Tang uma vez disse, “As ações que imitam o significado da linguagem são infundadas; as linguagens que definem as ações também são infundadas.” O que isto quer dizer é que se as disciplinas do dia-a-dia forem cultivadas por meio de uma aprendizagem cognitiva, então será muito difícil colocá-las em prática. A partir da perspetiva da prática, podem existir teorias maravilhosas, mas não serão algo que se possa exprimir claramente com a linguagem.
Audio do livro 365 Dias para o Viajante, do Ven. Mestre Hsing Yun