Orador: Ven. Zhi Tong
Instituto FGS do Budismo Humanístico
Saudações auspiciosas a todos os espectadores de todo o mundo! Bem-vindos de volta a outro episódio dos Serviços De Dharma Ingleses Fo Guang Shan. Neste episódio, continuaremos a partir da discussão da semana passada sobre as Seis Perfeições.
I. Recapitulação
Vamos refrescar a nossa memória do episódio da semana passada. Primeiro, discutimos quatro perguntas:
1. O que é um bodhisattva?
2. Quem pode ser um bodhisattva?
3. Como ser um bodhisattva?
4. O que é que o bodhisattva pratica?
Também falamos sobre a primeira das Seis Perfeições, que é a Perfeição da Generosidade, bem como as três maneiras com as quais podemos praticar a generosidade, e são elas:
1. Doação de riqueza
2. Doação de Dharma
3. Doação de Coragem.
Para o episódio de hoje, falaremos sobre as perfeições do Preceito, Paciência e Diligência.
II. Perfeição do Preceito
Ao ouvir a palavra “preceito”, o que vem à nossa mente? São regras? Restrições? Limitações nas nossas ações? À superfície, pode parecer que os preceitos são restrições às nossas ações. Se as nossas ações são restritas, como podemos nós, como bodhisattva, ajudar ativamente as pessoas?
Vejamos primeiro um dos preceitos fundamentais que os bodhisattvas defendem: as Dez Ações Saudáveis. As Dez Ações Saudáveis são:
- Abster de matar
- Abster de roubar
- Abster de má conduta sexual.
- Abster de mentir.
- Abster de discursos caluniosos.
- Abster de discursos duros.
- Abster de conversa fútil
- Abster de ser ocioso.
- Não ter ganância.
- Não ter raiva.
- Não ter visões desviantes
Talvez possamos estar afastados das Dez Ações Saudáveis à primeira vista. Parece uma lista de coisas que não podemos fazer. Então por que não decompomos as dez Ações Saudáveis em três partes?
Cada uma das dez ações corresponde a um dos Três Karmas. As três primeiras estão relacionados com o nosso karma físico, as quatro seguintes estão relacionadas com o nosso karma verbal, e os últimos três estão relacionados com o nosso karma mental.
As três primeiras das Dez Ações Saudáveis são três dos preceitos fundamentais do budismo. Os Cinco Preceitos Budistas também começam com estes três. Vamos olhar para a primeira ação.
i. Abster-se de matar
Abster-se de matar significa não prejudicar a vida de qualquer ser. Mas isso não é tudo para este preceito. Ao não prejudicarmos a vida de outros seres, devemos também respeitar todas as vidas. Cada vida é preciosa, não importa se é uma formiga, um sapo, um cão, ou mesmo um tubarão, e especialmente a vida de todos os seres humanos. Todas as vidas devem ser respeitadas e cuidadas. Se conseguirmos fazer isto, então também nos estamos a tornar numa pessoa mais gentil e compassiva.
ii. Abster-se de roubar
E a abstenção de roubar? Roubar é o ato de tomar algo que não nos pertence sem autorização do proprietário. Ao abstermo-nos de roubar, estamos a respeitar os bens e propriedades das pessoas. Desta forma, vamos lentamente ganhando uma reputação respeitável.
iii. Abster-se de má conduta sexual
Má conduta sexual significa ter uma relação íntima com pessoas que não são o seu cônjuge ou parceiro. Por outras palavras, casos extraconjugais. Ao abstermo-nos de conduta sexual imprópria, não estamos a violar o corpo, a reputação ou a família de outras pessoas. Mais importante ainda, respeitamos todos à nossa volta e a nossa família. Se nos pudermos abster de má conduta sexual, então, naturalmente, também desfrutaremos de uma relação harmoniosa e alegre com os nossos familiares.
As próximas quatro Dez Ações Saudáveis estão relacionadas com o nosso karma verbal.
i. Abster-se de mentir
Primeiro, temos de nos abster de mentir. Este é também o quarto dos Cinco Preceitos. Abster-se de mentir não é apenas falar palavras falsas, mas também lembrar-nos de falar verdadeiramente.
ii. Abster-se do discurso calunioso
Abster-se de discurso calunioso significa não ter duas caras de forma a arruinar as relações com as pessoas. Por exemplo, Tina e Sophie são as melhores amigas, mas um dia a colega Jenny disse à Tina que foi a Sophie quem lhe roubou o almoço todos os dias, e depois foi dizer à Sophie que foi a Tina que lhe amolgou o carro. Por causa das palavras de Jenny, as duas amigoa discutiram e viraram-se uma contra a outra. A forma como a Jenny falou é caluniosa, com a intenção de arruinar a relação das pessoas. A intenção da nossa fala é também muito importante, e deve vir de uma mente sincera.
iii. Abster-se de discurso duro
Por vezes, as palavras que saem da nossa boca são duras e cruéis, pretendendo magoar a outra pessoa. É por isso que devemos abster-nos de discurso duro e não dizer ou repreender os outros com palavras cruéis. Isto é também uma lembrança para falarmos gentilmente.
iv. Abster-se de conversa fútil
Mestres eminentes do passado não dariam um único passo a menos que propagassem o Dharma, ou dissessem uma única palavra a menos que fosse o ensino do Buddha. Às vezes, encontramo-nos a conversar com os nossos amigos ou família sobre algo que esqueceremos logo após as palavras saírem da nossa boca. Mas para algumas pessoas, tudo aquilo que dizem parece ter peso devido ao significado com que o transmitem. Por conseguinte, a abstenção das conversas fúteis não é apenas um lembrete para dizermos coisas que são significativas, mas também estarmos cientes de que as palavras têm poder.
Falar é a forma mais importante de comunicarmos com outras pessoas, e é muito fácil deixarmos que a nossa língua se sobreponha a nós mesmos. É por isso que as Dez Ações Saudáveis nos lembram de falar verdadeira, sincera, gentil e significativamente para os outros, para que as nossas palavras tragam conforto e encorajamento às pessoas, em vez de danos e ferimentos.
As últimas três das Dez Ações Saudáveis dizem respeito às nossas atividades mentais.
i. Não ter ganância
A primeira é não ter ganância. No budismo, a ganância, o ódio e a ignorância são conhecidos como os Três Venenos, que são a raiz das nossas aflições e problemas. Quando não temos ganância, não estamos ligados às pessoas e às coisas que nos rodeiam. Além disso, estamos satisfeitos com o que temos. À medida que diminuimos lentamente a nossa ganância, descobrimos que nos tornamos uma pessoa mais generosa.
ii. Não ter raiva
Com a raiva vem a intenção de prejudicar, seja verbal ou fisicamente. Quando não temos raiva, não temos inclinação para prejudicar qualquer ser. Teremos, naturalmente, bondade para todos, tornando-nos praticantes mais compassivos.
iii. Não ter visões desviantes
Por último, mas não menos importante, das Dez Ações Saudáveis, não ter pontos de vista desviantes. Por outras palavras, precisamos de ter uma visão certa. Devemos ter uma visão correcta sobre a lei da causa e do efeito, e do que é saudável e prejudicial, para que saibamos conduzir os nossos karmas físicos, verbais e mentais de forma justa e saudável. Quando as nossas ações forem guiadas com a visão certa, seremos naturalmente justos.
Preceitos não são restrições. Na verdade, os preceitos são o nosso guia. Por exemplo, as Dez Ações Saudáveis são as orientações básicas para todos os bodhisattvas porque nos ajudam a entender que as nossas ações trazem consequências. Quando compreendermos como as nossas ações podem afetar a nós próprios e aos outros, saberemos melhor como nos comportarmos para que tanto nós como as outras pessoas sejam beneficiados. É por isso que as Dez Ações Saudáveis são a base de todas as boas condutas.
Como o Venerável Mestre disse em Buddha-Dharma: Puro e Simples, os preceitos são como um professor que nos guia através do que deve e não deve ser feito. Os preceitos são como uma muralha, mantendo-nos seguros. Os preceitos são como um livro virtuoso, que aumenta as nossas virtudes para que os outros se sintam confortáveis na nossa companhia. Os preceitos são semelhantes às fundações na construção de um palácio; sem a proteção dos preceitos, as voltas e reviravoltas da vida serão difíceis de tolerar.
Não há necessidade de temer os preceitos; em vez disso, devemos defendê-los com tanto cuidado como se protegêssemos os olhos. O verdadeiro significado de defender os preceitos começa por não violar os outros para elevar e proteger todos os seres sencientes.”
III. Perfeição da Paciência
Antes de entrar em detalhes sobre a perfeição da paciência, vamos imaginar isto por um momento:
À medida que aprendemos cada vez mais sobre o budismo, inspiramo-nos nos grandes bodhisattvas e prometemos ser um bodhisattva que pode libertar-nos a nós próprios e a outros seres sencientes. Estamos pronto para fazer o que for preciso para ajudar as pessoas, não importa se estamos a dar os nossos bens ou a gastar o nosso tempo e esforço por uma causa saudável. Mas ao dar o primeiro passo como um novo bodhisattva, descobrimos que, por vezes, os nossos esforços não são apreciados pelas outras pessoas! Algumas pessoas desprezaram o nosso ato de dar ou bondade. Se isto acontecer, o que vamos fazer? Continuar no caminho como um bodhisattva?
É aqui que entra a perfeição da paciência. Há três categorias de paciência, nomeadamente,
- Tolerar insultos odiosos e males
- Tolerar calmamente o sofrimento de todos os tipos.
- Paciência para observar cuidadosamente o Buddha-Dharma
i. Tolerar insultos odiosos e males
Não importa o que façamos na vida, seja nas nossas respetivas carreiras ou que nos esforcemos para sermos praticantes de bodhisattva, podemos enfrentar danos físicos ou mentais. O primeiro tipo de paciência é tolerar insultos odiosos e males que nos aparecem. Quando alguém nos magoa com intenções nocivas ou mesmo violentas, praticamos compaixão, sabendo que estas pessoas são impulsionadas por aflições e influenciadas por forças prejudiciais.
O Mestre Xuanzang é um dos maiores mestres e tradutores budistas chineses. Aos 27 anos, decidiu viajar para a Índia para procurar sutras budistas originais e resolver as dúvidas que encontrou em diferentes escolas de ensinamentos budistas.
No início das suas viagens, contratou um guia que o ajudasse a atravessar o deserto. Mas na noite anterior à sua viagem ao grande deserto, este guia mudou de ideias. Tirou a faca e avançou para mais perto de Xuanzang. Talvez quisesse matar o Mestre Xuanzang, já que viajavam ilegalmente. Talvez quisesse capturar Xuanzang e enviá-lo às autoridades na esperança de obter algum reembolso. O Mestre Xuanzang viu os movimentos do guia. Em vez de confrontar o guia, meditava e recitava o nome do Bodhisattva Avalokitesvara. No dia seguinte, separaram-se amigavelmente. Apesar de enfrentar uma pessoa que quase o matou, o Mestre Xuanzang manteve-se calmo e paciente, entendendo que o guarda também estava perturbado por circunstâncias externas. No final, ninguém se magoou.
ii. Tolerar calmamente o sofrimento de todos os tipos
O segundo tipo de paciência que podemos praticar é tolerar calmamente o sofrimento de todos os tipos. O sofrimento pode vir de várias formas. Por exemplo, o tempo, temperatura ou animais. Mas, mais importante ainda, quando escolhemos ser um praticante de bodhisattva, somos confrontados com os sofrimentos que o nosso cultivo traz.
Vamos voltar à história do Mestre Xuanzuang. Quando deixou a China para a Índia, era um momento tumultuoso para a China, uma vez que houve uma mudança no poder dominante do país. O governo decretou que ninguém podia sair da terra da China, então o Mestre Xuanzuang, na verdade, deixou o país ilegalmente. Para chegar à Índia, teve de atravessar grandes desertos e escalar montanhas nevadas, sozinha, exceto pela companhia de um cavalo velho como guia. Uma vez, derramou acidentalmente o seu odre no meio do deserto, e quase morreu de sede. Apesar destas adversidades físicas e da pressão mental, Xuanzuang disse: “Prometo continuar a viajar para o Ocidente, mesmo que isso leve à minha morte, em vez de regressar ao Oriente, mesmo que eu viva.”
O Mestre Xuanzuang pôs de lado os seus sofrimentos físicos e mentais, e não foi dissuadido pelas duras condições externas durante as suas viagens. Foi por isso que ele pode alcançar a Índia com sucesso sem mais nada que não os seus dois pés e um poderoso voto de procurar o Dharma.
iii. Paciência para observar cuidadosamente o Buda-Dharma
Por último, mas não menos importante, é a paciência para observar cuidadosamente o Budha-Dharma. É, de facto, mais fácil de dizer do que de fazer, para ter paciência especialmente quando somos magoados por outros. Portanto, precisamos do Buddha-Dharma para ajudar a aumentar a nossa paciência. Quando observamos que todos os fenómenos surgem e cessam de acordo com causas e condições, então achamos mais fácil manter a calma e não sermos afetados pelos fenómenos que nos rodeiam.
Quando o Mestre Xuanzang regressou à China após 16 anos de viagem e estudo na Índia, começou a traduzir os textos budistas que trouxe de volta. Um dia, viu um jovem com inteligência e potencial para o ajudar no seu projeto de tradução e perguntou se o jovem gostaria de renunciar e ser seu discípulo. Claro que o jovem não tinha vontade de se tornar monge, mas finalmente cedeu com três condições. O jovem pediu para ter três carrinhos de livros, vinho e senhoras para ir com ele onde quer que fosse, já que não podia viver sem nenhum destas coisas. Embora seja inapropriado para um monge ter vinho e esposa, o Mestre Xuanzang concordou. Ele entendeu que este seria um processo pelo qual o jovem teria que passar. E, na verdade, depois de se tornar monástico, o jovem estudou os sutras e ajudou com as traduções do Mestre Xuanzang, e na verdade percebeu que há mais alegria no Dharma do que no vinho. Em seguida, renunciou verdadeiramente, física e mentalmente, tornando-se monástico, e tornou-se o Mestre Kuiji, o maior discípulo do Mestre Xuanzang.
Como o Venerável Mestre Hsing Yun disse em Buddha-Dharma: Puro e simples, a paciência não é nem passivamente comprometedora nem segura a raiva de ninguém – é uma tolerância gentil e compassiva para com os outros. Aqueles que praticam paciência e compaixão realmente entendem que todos são iguais.
Tal como o Mestre Xuanzang, que com a sua grande paciência pode atravessar uma distância inimaginável em condições extremas. Com a sua grande paciência, o Mestre Xuanzang viu potencial num jovem e ajudou-o pacientemente a encontrar o seu caminho no Dharma. Foi por causa da sua grande paciência que o Mestre Xuanzang se tornou um dos maiores mestres da história budista.
IV. Prática da Diligência
Um dia, um discípulo chamado Aniruddha acidentalmente adormeceu quando estava a ouvir os ensinamentos do Buddha. O Buddha repreendeu-o com um verso,
“Pena! Pelo teu amor a dormir,
És como um amêijoa
A dormir por mil anos
Sem nunca ouvir o nome do Buddha.”
Aniruddha envergonhou-se de si mesmo e disse: “Por favor, perdoe a minha preguiça. A partir de hoje prometo nunca dormir e, em vez disso, praticar diligentemente.”
O Buddha ficou contente por ver que Aniruddha estava disposto a mudar para melhor, mas mesmo assim aconselhou-o: “O cultivo não pode ser realizado se trabalharmos muito ou pouco. Deve cultivar-se em conformidade.” No entanto, Aniruddha manteve o seu voto e não descansaria mais nem por um minuto. Em poucos dias, o seu corpo não aguentou e os olhos começaram a doer. Mesmo com o Buddha a aconselhá-lo a voltar a praticar e descansar em conformidade, Anirruddha recusou-se a ouvir. Em breve, Aniruddha ficou cego por excesso de esforço.
É disso que se trata a diligência no Budismo? Significa que temos de praticar incansavelmente até que o nosso corpo físico colapse para aperfeiçoar o cultivo da diligência? Isto não é uma diligência correcta. De acordo com o Nobre Caminho Óctuplo, o Buddha ensinou-nos quatro tipos de Esforço Certo, e são eles:
- Prevenir estados prejudiciais que ainda não surgiram.
- Acabar com estados prejudiciais que já surgiram.
- Desenvolver estados saudáveis que ainda não surgiram.
- Fortalecer estados saudáveis que já surgiram.
Para ações e pensamentos prejudiciais ainda por surgir, previne-se usando a nossa sabedoria. Para ações prejudiciais já cometidas, devemos arrepender-nos corajosamente e acabar com eles.
Para ações e pensamentos saudáveis ainda por surgir, devemos desenvolvê-los com coragem e motivação.
Para ações e pensamentos saudáveis já existentes, devemos protegê-las para que sejam reforçadas. Em suma, devemos ser trabalhadores e diligentes na prevenção do prejuízo e na cultivoação do saudável.
Não nos podemos dar ao luxo de um momento de preguiça ou indolência.
Voltando à história de Aniruddha, depois de ficar cego, e apesar de continuar a praticar, teve problemas em participar nas atividades do dia-a-dia com o resto da Sangha, e às vezes nem conseguia gerir as suas próprias coisas. Por exemplo, não conseguia remendar as vestes mesmo quando estavam rasgadas. Então não teve escolha a não ser pedir ajuda a outro monge. Quando o Buddha soube deste incidente, foi a Aniruddha e ajudou-o a coser as suas vestes. Além disso, o Budsha também ensinou a Anirudha a maneira certa de ser diligente.
Pouco depois, com a orientação do Buddha, Anirudha alcançou o poder sobrenatural do olho divino que lhe permitiu ver não apenas as coisas à sua volta, mas também todos os reinos de Dharma.
A diligência é uma prática indispensável nas Seis Perfeições, pois esta é a atitude que precisamos de ter na prática do caminho de bodhisattva. Por outras palavras, precisamos praticar diligentemente as perfeições de generosidade, preceito, paciência, concentração meditativa e sabedoria prajna. Com diligência, podemos aperfeiçoar o nosso mérito e sabedoria.
A diligência é como a tartaruga na fábula da Tartaruga e da Lebre. Correr para o objetivo final só nos gastará antes de o alcançarmos, e podemos até perder a fé e a confiança na nossa prática. É por isso que temos de ser como a tartaruga, o nosso ritmo pode ser um pouco lento, mas damos cada passo resolutamente e não paramos até atingirmos o objetivo.
V. Conclusão
A diligência é como a tartaruga na fábula da Tartaruga e da Lebre. Correr para o objetivo final só nos gastará antes de o alcançarmos, e podemos até perder a fé e a confiança na nossa prática. É por isso que temos de ser como a tartaruga, o nosso ritmo pode ser um pouco lento, mas damos cada passo resolutamente e não paramos até atingirmos o objetivo.
- Abster de matar
- Abster de roubar
- Abster de má conduta sexual.
- Abster de mentir.
- Abster de discursos caluniosos.
- Abster de discursos duros.
- Abster de conversa fútil
- Abster de ser ocioso.
- Não ter ganância.
- Não ter raiva.
- Não ter visões desviantes
Para a Perfeição da Paciência, falamos sobre praticar a paciência em três passos:
- Tolerar insultos odiosos e males
- Tolerar calmamente o sofrimento de todos os tipos.
- Paciência para observar cuidadosamente o Buddha-Dharma
E para a Perfeição da Diligência, falamos sobre
- Prevenir estados prejudiciais que ainda não surgiram.
- Acabar com estados prejudiciais que já surgiram.
- Desenvolver estados saudáveis que ainda não surgiram.
- Fortalecer estados saudáveis que já surgiram.
Obrigado por ouvir este episódio. Na próxima semana, discutiremos as perfeições da concentração meditativa e da sabedoria prajna. Que encontre alegria e inspiração nesta conversa de Dharma. Omitofo.
Tradução: Eduardo Patriarca