Uma Revelação Honesta – Carta Aberta do Venerável Mestre Hsing Yun

por Venerável Mestre Hsing Yun, 1927-2023

Caros protetores de Dharma, amigos e discípulos,

Aproveito esta oportunidade para fazer uma revelação honesta a todos vós.

Toda a minha vida, muitos me consideraram rico, mas a verdade é que permanecer pobre sempre foi o meu lema.  Cresci numa família pobre, mas nunca me vi tão pobre, porque sempre me senti rico no coração.  Até à minha velhice, muitos pensaram em mim como muito rico, porque acreditam que sou dono de muitos institutos de educação, empresas culturais, editoras e fundações; no entanto, nunca senti ter algo porque estes pertencem ao público, não a mim.  Embora tenha construído muitos templos em todo o mundo, nenhuma destas casas, edifícios, ou mesmo qualquer mobiliário foram destinados a mim.  Não tenho nem um pedaço de azulejos acima da cabeça ou um único monte de terra debaixo dos meus pés. Todos os objetos dentro da comunidade budista pertencem ao mundo, então como pode haver tal coisa como posses individuais?  No entanto, na minha mente, ainda posso sentir que o mundo inteiro é meu.

Em toda a minha vida, não tive nem uma secretária nem um armário.  Apesar dos   meus discípulos os terem preparado cuidadosamente para mim, ainda não os usei.   Em toda a minha vida, raramente saí à rua para fazer compras, nem nunca guardei poupanças.  Tudo o que tenho pertence ao público, à Ordem De Fo Guang Shan e ao mosteiro.   Da mesma forma, todos os meus discípulos devem seguir o mesmo exemplo dedicando corpo e mente ao mosteiro, e viver seguindo as suas condições.

Toda a minha vida, muitos pensaram em mim como alguém com uma capacidade inata de reunir uma assembleia. A verdade é que tenho um coração muito solitário, desprovido de uma preferência pessoal ou de animosidade para com qualquer um.  Outros podem ver-me como tendo um vasto séquito de discípulos e admiradores, mas nunca os considerei como meus, pois o meu único desejo é que eles encontrem um lugar próprio no Budismo.

Não tenho bens pessoais, tais como dinheiro, terra ou lembranças para dividir entre vocês.  Se quiserem algo, fiquem com um dos meus muitos livros para recordar; e se não quiserem nada, então até os meus conselhos serão de pouca utilidade. Tudo o que tenho a oferecer é o budismo humanista para que o aprendam, e os templos para que se possam apoiar. Sou imparcial e não tenho preferência por nenhum indivíduo. A Ordem estabeleceu sistemas e padrões para determinar classificações, mas manter a equidade é uma tarefa desafiante. As promoções baseiam-se no desempenho de cada um no papel que lhe foi atribuído, bem como no seu crescimento espiritual, estudo e realizações, que diferem de pessoa para pessoa. O sucesso, o ranking e o reconhecimento estão todos ligados ao mérito pessoal de cada um; portanto, não posso ter uma palavra a dizer sobre se alguém deve ser promovido ou não.  Por isso, peço, verdadeiramente, desculpa aos meus discípulos, pois sou incapaz de fazer todos felizes e falar em sua defesa na procura de justiça. Mas espero que isto sirva de lição para a realidade da desilusão e das adversidades. A autoridade para aprovar promoções ou despromoções cabe ao Conselho de Administração, enquanto que a verdadeira medição da cultivação espiritual como monástico será sempre pesada através da essência do Dharma. Nenhuma regra mundana reflete isto com precisão.     

O que me preocupa no futuro são as transferências de emprego para os meus discípulos.  Embora Fo Guang Shan não seja um governo é, no entanto, composto por numerosos departamentos e um sistema de transferência de emprego.  A Comissão dos Assuntos Da Sangha esforçar-se-á por atribuir pessoal adequado a cada posição. Devem ser reconciliadas quaisquer discrepâncias entre posições atribuídas e preferências ou aspirações individuais.  A igualdade é um conceito complexo e desafiante para definir e medir neste mundo, mas a nossa capacidade de levar uma vida pacífica e satisfeita depende das nossas interpretações únicas e individuais

Toda a minha vida, muitos pensaram em mim como fazendo esforços minuciosos para estabelecer todos estes compromissos.  A verdade é que me tem sido muito simples e fácil, porque no esforço coletivo, sou apenas uma parte da equipa.  Dou o meu melhor para atingir os objetivos e deixo o resto às condições.  Muitos pensaram em mim como um perito em gestão; a verdade é que a única coisa que sei é não tomar nenhuma ação na governação. Agradeço a todos por demonstrarem assistência mútua e cooperação, porque, para além dos preceitos e regulamentos, não temos o direito de disciplinar os outros.  Com tudo o que acontece neste mundo, não há necessidade de sentirmos prazer na sua chegada, ou sentir arrependimento ao vê-los partir.  De alguma forma, todos nós merecemos ser livres e completamente à vontade quando seguimos as condições.  A capacidade de estar de acordo com o Caminho e ser compatível com o Dharma faz de nós os mais ricos do mundo.

Toda a minha vida, cumpri a filosofia de dar.  Sempre dei os meus cumprimentos aos outros e cumpri os seus desejos. Estando bem ciente da sua importância, tenho sempre em mente a importância de desenvolver afinidades e espalhar as sementes de Dharma para onde quer que eu vá.  Por esta mesma razão, estabeleci os lemas de trabalho para os membros da Luz de Buddha: “dar aos outros fé, dar aos outros alegria, dar aos outros esperança, e dar aos outros conveniência.” O meu desejo de criar estabelecimentos de ensino decorre da minha própria falta de educação formal, e da constatação de que a educação é a chave para crescimento pessoal e transformação do carácter.  Também me dediquei à escrita, pois os ensinamentos de Dharma que herdei do Buddha devem continuar a fluir do meu coração para o resto do mundo.

Em toda a minha vida, cumpri os seguintes princípios: “recuar para avançar; considerar a multidão como a mim próprio; não possuir nada de forma a ter algo; ter alegria na verdade da vacuidade.  Os meus discípulos monásticos devem cultivar uma mentalidade de transcendência e envolver-se em perseguições mundanas com uma perspetiva de afastamento. Além disso, devem viver uma vida de simplicidade e abster-se de acumular bens materiais. As tradições monásticas da época do Buddha, tais como possuir apenas três mantos e uma tigela, ter um total de não mais de duas porções e meia em bens pessoais, e aderir às dezoito práticas ascéticas, são tradições exemplares que se alinham com as vinayas e devem ser profundamente consideradas e lembradas.    Os discípulos de Fo Guang Shan não devem angariar fundos, manter poupanças, construir templos, ou estabelecer ligações com devotos para fins privados. Se estas regras forem cumpridas, a glória da linhagem Fo Guang Shan perdurará para sempre. Todos devem respeitar o seguinte: “a glória vai para o Buddha, o sucesso vai para a comunidade, o benefício vai para o mosteiro, e o mérito vai para os devotos.

É preciso saber que “o Caminho de Buddha preenche o vasto vazio; a verdade é omnipresente dentro do reino do Dharma. Tudo neste reino do Dharma pertence-me, mas os fenómenos da impermanência também me dizem que nada é meu. Não há necessidade de ficar demasiado ligado às questões mundanas. Um praticante do budismo humanista deve permanecer ligado ao mundo, mas como um espantalho vigiando flores e pássaros, não devemos ser excessivamente cautelosos ou discriminatórios.

Todos os meus discípulos não devem ter nada a não ser o Dharma.  Qualquer coisa como dinheiro ou bens materiais devem ser entregues sempre que possível, porque estes são bens que pertencem ao mundo. Todos os bens monetários devem tornar-se propriedade pública, porque tudo o que temos é fornecido pelo mosteiro. Ao fazê-lo, evitaremos conflitos e disputas sobre posses materiais. Ao fomentar uma mentalidade virtuosa, não precisamos de nos preocupar com as nossas necessidades básicas. Exorto aos meus discípulos que não se debruçem sobre as preocupações triviais da vida quotidiana, mas que em vez disso permitam ao mosteiro usar os seus recursos para causas nobres. O caminho para a paz e prosperidade de Fo Guang Shan reside em renunciar à riqueza material e focar-se no Dharma.

Além das provisões diárias para o mosteiro, qualquer dinheiro excedentário deve ser dedicado a empreendimentos culturais, educativos ou de caridade. Fo Guang Shan recebe de todos, e assim, deve devolver a todos. Devemos providenciar ajuda de emergência, cuidar dos indefesos que não têm amigos nem parentes, e dar aos pobres e necessitados sempre que as circunstâncias o exigirem.  A catástrofe e a pobreza são infortúnios do mundo; é uma obrigação natural para nós, de estender uma mão amiga.

As terras de Fo Guang Shan, o Museu do Buddha, e todos os Templos de cada ramo não são propriedade do estado nem arrendados. Todos foram comprados com doações feitas pelos nossos devotos. Com a única exceção da Rede Nacional de Radiodifusão de Taichung, todas estas propriedades pertencem coletivamente aos monásticos e assembleias de leigos de Fo Guang Shan. Nenhuma destas propriedades tem uma parceria conjunta ou está associada a qualquer outra organização. Desde a sua fundação, Fo Guang Shan nunca usou dinheiro emprestado. Os Templos de cada ramo devem ser bem tratados e renovados para proporcionar os melhores ambientes aos devotos.  Caso qualquer um dos ramos se torne difícil de manter, estes devem ser fechados, com o consentimento dos devotos locais, para que se foque em financiamento para empreendimentos culturais, educacionais e de caridade. Nada deve ser distribuído para uso pessoal. As trocas monetárias, com exceção das doações, nunca devem ser feitas com outras organizações ou indivíduos  budistas.  Não deve haver envolvimento de reembolsos ou empréstimos para evitar litígios no futuro.

Dediquei toda a minha vida ao Buddha, considerando-o como meu professor, e tomei o Budismo como o meu caminho. Portanto, nas nossas práticas futuras, devemos reverenciar o Buddha e os seus dez maiores discípulos como exemplos, e os Patriarcas budistas como exemplares.

Na propagação do budismo, os Templos dos ramos em todo o mundo devem esforçar-se para se centralizar e desenvolver publicações das Abadias nacionais locais. Todos os meus ensinamentos sobre o budismo humanista devem ser transmitidos de forma a chegar às famílias e a serem aceites pelas pessoas. Toda a minha vida, sonhei em propagar o budismo humanista. Tudo aquilo que é ensinado pelo próprio Buddha, é necessário pelos seres humanos, é puro, é virtuoso e bonito; qualquer ensinamento que promova a felicidade da humanidade é considerado como budismo humanista. Além disso, devemos considerar o sofrimento como sendo as condições que nos fortalecem. Embora a impermanência signifique que nada está fixo, também pode mudar o nosso futuro para tornar as nossas vidas ainda melhores. O vazio não significa “nada”, mas baseia-se na ideia de existência. Só quando há vazio, pode haver existência.  Na minha vida, não tive nada; não é esta uma existência maravilhosa decorrente do verdadeiro vazio?  Acredito firmemente que os ensinamentos do Budismo Humanista serão um raio de luz orientador para a humanidade no futuro. Falar boas palavras é verdadeiro, fazer boas ações é virtuoso, e pensar bons pensamentos é bonito. Devemos deixar que a verdade, a virtude e a beleza se enraízem na nossa sociedade através da prática dos Três Atos de Bondade. Sabedoria é prajna, benevolência é compaixão, e coragem é sabedoria bodhi. Devemos esforçar-nos por alcançá-los, para que possamos desenvolver uma mente de moralidade, concentração e sabedoria, tendo a prática no caminho do bodhisattva como o nosso cultivo espiritual.    

 O budismo humanista origina-se no Buddha e agora espalhou-se. No entanto, a insistência em diferentes pontos de vista desde os tempos antigos resultou na divisão nas escolas Sthaviravada e Mahasamghika, na Índia, e depois nas oito escolas do budismo chinês.  As diferenças nas práticas e ideologias são compreensíveis, mas comparar e competir sobre quem está certo ou errado vai contra o espírito do budismo.  Por esta razão, o desenvolvimento de Fo Guang Shan e da Associação Internacional da Luz de Buda (BLIA) certamente os definirá como organizações confiáveis na comunidade budista.

Se algum de vós estiver interessado em manter a solidariedade das assembleias monásticas e leigas de Fo Guang Shan, pode seguir os passos de sábios antigos no estabelecimento de uma seita.  No entanto, a introdução de uma nova seita depende dos esforços e realizações das gerações posteriores. Se alguém for capaz de contribuir para o budismo e dominar o respeito e o apoio do público, será benéfico para que uma escola budista contemporânea se destaque e se torne fundamental no budismo.

Para aqueles que não concordam com as abordagens do budismo humanista, é exatamente como diz o ditado: “Mesmo depois de já erradicado o apego ao eu; ainda é difícil corrigir o apego ao Dharma”. Se alguém optar por estabelecer a sua própria escola, teremos de ter a mente aberta e aceitá-los como um ramo da linhagem Fo Guang Dharma. Contanto que não se desvie dos ensinamentos centrais ou da linhagem, devemos nos esforçar pela tolerância.

Nossos objetivos não estão focados nas nossas próprias realizações, mas na transmissão do budismo, independentemente do sexo ou idade. No grande caminho da Luz de Buddha, as quatro assembleias de monásticos e leigos já têm papéis estabelecidos.  Os monásticos, os bhiksus e bhiksunis de Fo Guang Shan, assumirão as responsabilidades de propagar o budismo enquanto que os leigos e leigas da BLIA devem partilhar os seus talentos e fazer pleno uso das suas capacidades. Ao combinar os nossos pontos fortes, um entendimento comum e a solidariedade unirão todos para manter a BLIA em ascensão, pelo que a Luz de Buda brilhará universalmente e o fluxo do Dharma fluirá para a eternidade. Os membros da BLIA devem ser encorajados a manter uma forma de vida que esteja de acordo com o Nobre Caminho Óctuplo. Ajudemo-nos uns aos outros para que possamos progredir e desenvolver juntos.

 Ainda que a BLIA esteja afiliada sob a Ordem Fo Guang Shan, tanto monásticos como leigos podem viver em harmonia sem disputas ou conflitos, tal como vazio e existência são duas faces da mesma moeda. Fo Guang Shan já tem um sistema democrático em vigor, portanto, os líderes de Fo Guang Shan e BLIA devem cumprir unanimemente com as normas estabelecidas e considerar a opinião geral.

Como defensor da igualdade, acredito firmemente que homens e mulheres, ricos e pobres, sejam todos iguais, sem discriminação. Todos os seres vivos têm a natureza búdica, sejam sencientes ou não, todos os seres vivos podem também alcançar o nirvana. Por isso, espero que seja posto em prática o espírito da “igualdade entre todos os seres vivos”, através das crenças no “respeito pelos direitos humanos” e na “promoção do direito à vida”.  Devemos valorizar cada árvore e flor em Fo Guang Shan, cuidar dos nossos vizinhos, encorajar os jovens que estejam num lar de crianças, expressar a nossa preocupação com os mais velhos nos lares de idosos, e respeitar os mais velhos da comunidade sangha.

Espero deixar boas causas e condições para a humanidade, sentimentos do Dharma para os seguidores, sementes da fé para mim próprio, e glória insuperável para a congregação budista. Que o mundo inteiro acredite na Lei das Causas, Condições e Efeitos. Espero que todos possam praticar bondade, compaixão, alegria e equanimidade, bem como deixar a sua boa vontade para o mundo.

Aos compromissos de propagar o budismo humanista (tais como criar universidades, estações de televisão, jornais, editoras, as Bibliotecas Móveis Nuvem e Água, lares de idosos, lares de crianças e serviços que beneficiem a sociedade) devem ser oferecidos suporte ininterrupto. As Casas de Chá Gota de Água devem promover e   dar uma ênfase ainda maior à ideia de “gratidão por uma gota de água.” Se tivermos oportunidade, também devemos fazer uma visita ao Templo Ancestral de Fo Guang Shan —Templo Dajue em Yixing, China. Sempre honrei trabalho relacionados com empreendimentos culturais, educacionais e beneficentes; por isso, criei o Fundo Fiduciário de Educação Pública Venerável Master Hsing Yun, que arrecadou mais de mil milhões de dólares até à data. Além das contribuições de um punhado de devotos, a maior parte do seu financiamento vem da minha Caligrafia Em Um Traço e os direitos dos meus livros. No futuro, os esforços podem ser apoiados pelos anciãos de Fo Guang Shan, bem como de budistas que confiem as suas heranças ao fundo fiduciário, para permitir uma maior expansão em benefício da sociedade e dar um bom exemplo para o país.

Prêmios, como o Truthful, Virtuous, and Beautiful Media Awards, as Escolas dos Três Atos de Bondade, o Prémio de Literatura “Global Chinese” e o Prémio de Educação Hsing Yun podem ser criados desde que haja financiamento suficiente. Promover o progresso na sociedade é a responsabilidade inabalável de cada budista.

Em termos de educação, a maior despesa do mosteiro é para a gestão de várias universidades e escolas secundárias. Desde que estejam reunidas as condições adequadas, a gestão das escolas pode ser incondicionalmente entregue a quem com elas tenha afinidade, desde que não sejam vendidas ou compradas. Se as escolas forem    vendidas, como explicaremos a quem contribuiu para a angariação de fundos?  Isso não será benéfico para a reputação de Fo Guang Shan e será criticado por outros. Qualquer grupo que contribua para os empreendimentos culturais e educacionais de Fo Guang  Shan deve ser reembolsado, para que os que têm aspirações possam estar ainda mais  unidos. Comentários construtivos, ou mesmo críticas, não devem ser recusados; precisamos suportar a magnanimidade de “ter alegria em ter os erros apontados”.  Temos de aceitar as opiniões de todos, para que sejam ainda mais solidários.

Muitas vezes, eu via os discípulos monásticos da Unidade Paisagística mondando e podando flores. Eu também via colegas profissionais da Unidade de Cuidados Ambientais a fazer separação para reciclagem, a Unidade de Construção a fazer arranjos e trabalhos de manutenção, o Conselho Executivo Doméstico e Ultramarino a oferecer os seus serviços, tal como o pessoal da cozinha, os assistentes do santuário e os chefes dos santuários. Os seus esforços e vontade de assumir responsabilidades são as verdadeiras forças por trás do sucesso de Fo Guang Shan; é a sua dedicação e sentido de responsabilidade que me inspira e me enche de gratidão. Sem a determinação de todos, como poderia haver Fo Guang Shan e ser como é hoje?  A partir de hoje, deve ser dada formação sobre o acolhimento de convidados, o cuidado com os devotos e a participação de voluntários, para que a nossa organização religiosa possa alcançar patamares ainda maiores.

Portanto, toda a minha vida aspirei a que o espírito de trabalho em equipa prevaleça e persevere sem queixas e arrependimentos. Porque ninguém pode existir sozinho, todos devem ajudar-se e respeitar-se uns aos outros, coexistir e prosperar juntos. Só então se pode compreender a essência fundamental dos ensinamentos de Buddha.  É preferível renunciar ao ganho pessoal, mostrando paciência, em vez de prejudicar o mosteiro e a sociedade.

Um dos antecessores da minha cidade natal, Mestre Jianzhen da dinastia Tang, teve de passar por inúmeros obstáculos para chegar ao Japão e propagar a cultura. Aos setenta e cinco anos, consciente de que não havia perspetivas de regressar à sua aldeia, escreveu o seguinte verso: “Atravessando as montanhas, riachos e terras estrangeiras; todos os lugares sob o mesmo sol, lua e céu; A esperança está em todos os praticantes budistas, para criar afinidades futuras juntos.” A corrente da vida é como um rio sem retorno, mas, eventualmente, ainda haverá um dia de regresso, pois o fim de uma vida também marca o início de outra. Nenhum homem é uma ilha; para viver, precisamos dos serviços prestados por diferentes pessoas, tal como académicos, agricultores, artesãos e comerciantes, bem como as condições de assistência da terra, água, fogo e vento.  Tudo na natureza, como o sol, a lua e as estrelas, bem como a montanha, o rio e terra, todos fazem parte das nossas vidas. Portanto, devemos valorizar a Terra que chamamos de lar e ajudar a que todos os seres deste planeta retribuam a bondade, os benefícios, e a assistência que nos demonstrou.

Cada um de nós veio a este mundo de mãos vazias, e sairá dele de mãos vazias.       Refletindo sobre uma vida, não posso dizer o que trouxe para este mundo, mas levarei comigo a alegria e boas afinidades deste mundo. Nunca esquecerei os muitos devotos que felizmente deram e me apoiaram, bem como as bênçãos de muitos companheiros profissionais. Também nunca esquecerei todas as condições que me ajudaram, pois estão gravadas no meu coração. Todas as bênçãos do Buddha e as amizades que formei nesta vida são verdadeiramente magníficas, sinto que a minha vida neste mundo foi vivida com grande valor. Prometo dedicar vida após vida ao Buddha e servir todos os seres, retribuindo assim as Quatro Dívidas de Gratidão.

Agora, como estou prestes a partir com o respeito que me deram, com as afinidades que me deram, com o cuidado que me deram, e com a amizade que me deram, prometo retribuir a vossa generosidade em espécies. Espero que todos se lembrem e ponham em prática o que eu disse em discursos proferidos ao longo da minha vida, tais como: “Trabalhem por esforço coletivo, liderado por um sistema. Façam apenas o que está de acordo com Buddha e não confie em nada além do Dharma.”  Além disso, lembrem-se do versículo falado durante os ensinamentos do Dharma: “As sementes bodhi da Luz de Buddha são semeadas nos cinco continentes; quando as flores florescerem e frutificarem, todo o universo será iluminado.” Aqueles que acreditam em mim quando digo: “Onde há o Dharma, há um caminho”, devem praticar a compaixão, bondade, alegria, equanimidade, criação de afinidades e retribuição de gratidão. Além disso, sejam harmoniosos, íntegros, diligentes, normais, honestos, pacientes, corretos, justos, disponíveis, e pratiquem o caminho do Buddha. Com esses princípios do Dharma, apresentar-se-á naturalmente um caminho.  

Durante toda a minha vida, embora tenha encontrado muitas provações de tempo, ainda me sinto muito afortunado. Desfrutei de dificuldades, pobreza, luta e não ter nada. Entendi que todos os Quatro Elementos são existência; senti flores florescendo em todas as quatro estações. O Buddha e os devotos deram-me muito. Embora renunciado e destinado a sacrificar o prazer pessoal, desfrutei realmente da felicidade maravilhosa que vem do sacrifício. Sinto que a felicidade do Chan e a alegria do Dharma encontrada nos ensinamentos do Buddha já são muito, demais para desfrutar.

No que diz respeito à conclusão desta vida, não haverá relíquias, e todas as formalidades desnecessárias e excessivamente elaboradas devem se completamente omitidas.  Algumas palavras simples, escritas, ou canções budistas escolhidas dos “Sons do Mundo Humano” podem ser cantadas por aqueles que tenham saudades minhas. A maneira mais apropriada de honrar a minha memória e meu sincero desejo é que todos tenham os ensinamentos do budismo humanista em mente e pratiquem sempre o Budismo Humanista.

A minha preocupação, além da felicidade e paz dos devotos, é para com todos no mosteiro – particularmente, os professores e alunos do Colégio Budista. Uma vez que estes são as futuras sementes bodhi de Fo Guang Shan, devem ser regadas e terem dedicação, para que o Budismo Humanista possa durar tanto quanto o céu e a terra, e possa sempre permanecer uma parte de nós.

A bandeira do Dharma não pode ser derrubada. A lâmpada da sabedoria nunca deve ser apagada. Espero que todos sejam capazes de continuar a progredir no grande caminho do Budismo Humanista, apoiando-se e elevando-se uns aos outros, e de nutrir nosso próprio bem-estar em prol do Budismo.


 Hsing Yun
Residência do Mestre Fundador,
Fo Guang Shan
4 de outubro de 2014

Tradução por Eduardo Patriarca

Passagem do Venerável Mestre Hsing Yun

No dia 05 de Fevereiro de 2023 às 17h (hora em Taiwan) o nosso querido mestre fez sua passagem.
Estamos todos a recitar Namo Buda Shakyamuni (Namo Shi Jia Mo Ni Fo), conforme desejo do mestre.

Podem ler as orações e recitar, aqui…

O Contentamento na Economia Budista – curso

Através dos conceitos de economia segundo o Budismo e os ensinamentos humanistas do Ven. Mestre Hsing Yun, vamos aprofundar o valor do contentamento como forma de criar uma economia saudável.

Uma economia que esteja fundada no benefício mútuo, na tolerância e paz, na regeneração e preservação do planeta, assim como no caminho do meio poderá ser uma solução para o sofrimento que tantos sentem pela vivência do sistema atual económico mundial.

26 de Janeiro às 21h00, online via zoom

Inscrição obrigatória e gratuita aqui…

Tornar-se um Bodhisattva – um ebook

Muitas vezes, quando falamos sobre os bodhisattvas, pensamos imediatamente no barro ou nas estátuas de madeira a que prestamos homenagem nos templos, ou evocamos imagens de pinturas ou esculturas que vimos destes indivíduos iluminados. A maioria das pessoas pensa nos bodhisattvas como divindades que têm muitos poderes sobrenaturais e são místicas, para além do alcance da visão humana. Pensamos nos bodhisattvas como seres que têm o toque de Midas, são capazes de comandar o vento e a chuva, e podem conferir-nos riqueza. Na verdade, os bodhisattvas não são divindades que se encontram acima de nós ou que estão para além da nossa compreensão; a presença dos bodhisattvas não é distante, mas sim aqui mesmo, no meio de nós. Os bodhisattvas não são ídolos a quem fazemos oferendas e prestamos respeito. Um verdadeiro bodhisattva encontra-se entre nós, pois um verdadeiro bodhisattva é alguém rico em bondade e compaixão e é mais sincero na libertação de todos os seres sencientes dentro dos seis reinos da existência.

Podes ler o PDF aqui…

Dharma-Buddha: Puro e Simples, vol. 1

Venerável Mestre Hsing Yun

(tradução: Eduardo Patriarca)

Capítulo 1: Fé

A fé religiosa é considerada pelos chineses como uma forma de receber bênçãos através da oração. Muitos budistas também não compreendem que a verdadeira fé religiosa é construída sobre a compaixão altruísta e o desapego da forma. A maioria não percebe que a fé religiosa se baseia na visão correcta, honestidade, justiça e dedicação altruísta na ajuda aos outros.

Ao falar em fé, as pessoas muitas vezes defendem a crença de que “ter um bom coração é suficiente, e que não há necessidade de fé religiosa”. No entanto, porque é que algum bom coração rejeitaria a fé religiosa? Há também pessoas orgulhosas de ser não serem religiosas e dizem: “Não acredito em nenhuma religião. Eu não tenho fé.” No entanto, quando confrontadas com adversidades como um fracasso empresarial, uma relação decepcionante, uma crise existencial, ou quando atormentadas pela dor e pela doença, as pessoas procuram naturalmente apoio religioso. Em particular, quando ocorre uma morte na família, muitas vezes as pessoas procuram ainda um monástico para presidir ao funeral. Assim, pode dizer-se que as questões da vida e da morte não se separam da fé religiosa.

Sima Zhongyuan (司馬中原), o famoso escritor, descreveu-se uma vez durante uma palestra pública como “um budista de coração” apesar de ser católico. Disse que, na China, o Budismo está no coração de todos, independentemente das suas crenças religiosas. Com o costume de cantar o nome de Buddha Amitabha ou rezar à Bodhisattva Guanyin em tempos de doença e adversidade, transmitido por milhares de anos, pode dizer-se que a fé budista é uma parte inerente da cultura chinesa.

Na verdade, para os budas e bodhisattvas não importa se alguém acredita neles ou não. Para eles, não há ganho ou perda alguma. No entanto, seria uma verdadeira pena se uma pessoa não tivesse fé em si mesma. Dúvidas sobre a nossa própria capacidade, conhecimento e compreensão, decorrem da falta de auto crença.

Uma pessoa que tem fé em si mesma é capaz de cometer ações saudáveis e tem força para ajudar os outros. Além disso, é capaz de discernir o saudável do nocivo e de acreditar na sua própria capacidade e potencial. Não seria uma vida com significado?

Certamente, os níveis de fé podem ser comparados a um sistema escolar que inclui o ensino primário, o ensino secundário e a universidade. Assim como os alunos completam os seus níveis de nota sequencialmente, a fé tem os seus próprios incrementos, começando com uma compreensão básica e progredindo gradualmente passo a passo.

Quanto aos diferentes níveis de fé, eu disse uma vez: “Nenhuma fé é melhor do que fé errada, a fé cega é melhor do que nenhuma fé, e a fé correcta é melhor do que a fé cega.” A base de qualquer religião deve ser estabelecida com base na fé correcta que nos permite colher benefícios incomensuráveis. Não só se deve desenvolver a fé correcta, como se deve acreditar, igualmente, numa religião que permita a liberdade de o fazer. Em particular, é melhor que todos tenhamos confiança e fé em nós mesmos. O Budismo ensina que a fé mais importante é a fé em si mesmo, acreditar no seu potencial para alcançar Buda e ser uma boa pessoa. Como tal, não é importante ter fé em si mesmo?

A fé é como um oceano, não seria maravilhoso ter um coração tão ilimitado como o oceano? A fé é como tesouros nas montanhas. Não é assim, que as belas virtudes da sabedoria, arrependimento, benevolência e justiça que residem no coração também representem a fé? Não importa quem sejam, admitam que também têm fé! Só com fé a vida pode ser inteira e completa. Só com fé se pode procurar espiritualidade e objetivos. Só através da fé é que se encontra a transcendência e um eu maior. Só assim se pode ter sucesso no futuro.

Deixar ir – um ebook

Aqueles que conhecem um pouco do budismo podem vê-lo como uma religião que fala muito do vazio e de como viver espiritualmente. Alguns até fecham as suas mentes à religião porque receiam que, se se tornarem budistas, tenham de abdicar da sua roupa bonita e das suas casas confortáveis. Poder-se-ia dizer, “Se tenho de abdicar de todos estes confortos para ser budista, porque é que me deveria dar ao trabalho”.

Na verdade, existem muitas formas de prática budista, e colocar demasiada ênfase na renunciação sem compreender o seu significado mais profundo só irá afastar as pessoas. De facto, vemos pela descrição da Terra Pura no Sutra Amitabha que o budismo e o conforto material não são mutuamente exclusivos.

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Introdução ao Budismo 007: Seis Perfeições – Concentração Meditativa e Sabedoria Prajna

Orador: Ven. Zhi Tong

Instituto FGS do Budismo Humanístico

Saudações auspiciosas aos espectadores de todo o mundo. Bem-vindos a um novo episódio de Introdução ao Budismo. Este é o nosso terceiro e último episódio sobre as Seis Perfeições. Antes de começarmos, vamos ver brevemente o que foi discutido nos últimos dois episódios.

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Introdução ao Budismo 006: Seis Perfeições – Preceito, Paciência e Diligência

Orador: Ven. Zhi Tong

Instituto FGS do Budismo Humanístico

Saudações auspiciosas a todos os espectadores de todo o mundo! Bem-vindos de volta a outro episódio dos Serviços De Dharma Ingleses Fo Guang Shan. Neste episódio, continuaremos a partir da discussão da semana passada sobre as Seis Perfeições. 

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Introdução ao Budismo 005: Seis Perfeições — Generosidade

Tradução: Eduardo Patriarca

Introdução ao Budismo 005:

Seis Perfeições — Generosidade

Orador: Ven. Zhi Tong

Instituto FGS do Budismo Humanístico

Saudações auspiciosas a todos os amigos Dharma em todo o mundo. Obrigado por assistir a um novo episódio dos Serviços De Dharma Ingleses Fo Guang Shan. O meu nome é Zhi Tong, e para o episódio de hoje sobre Introdução ao Budismo, vamos analisar a prática bodhisattva das Seis Perfeições.

I.               Introdução: Bodhisattva

Um dos termos que muitas vezes se depara quando aprendemos budismo é “bodhisattva”. O que é um bodhisattva? Quem pode ser um bodhisattva? Como ser um bodhisattva? O que é que o bodhisattvas pratica? Estas questões são importantes para a nossa cultivação budista.

Primeiro, vejamos a pergunta, o que é um bodhisattva?  Vamos examinar a palavra “bodhisattva”. Esta palavra em sânscrito tem duas partes: bodhi e sattva. Bodhi significa “acordar”, e sattva significa “ser consciente”. Um bodhisattva é um ser consciente que procura despertar. Mas o bodhisattva não para ao procurar o despertar para si mesmo – nesse processo, ele também ajuda ativamente outros seres conscientes a alcançar o despertar. Por outras palavras, os bodhisattvas são seres que beneficiam a si mesmos e aos outros.

Olhando para esta definição, passamos agora à próxima pergunta: quem pode ser um bodhisattva?  A resposta é: nós podemos! Todos podem ser um bodhisattva. Qualquer um que aspira a ajudar a si mesmo e aos outros para auto-melhoramento, auto-consciência e auto-despertar é um bodhisattva.

Então, como nos podemos tornar um bodhisattva?  Primeiro, temos de dar origem à mente bodhi. O que é a mente bodhi? Em primeiro lugar, bodhi mente é o voto de lutar no caminho para a budeidade e, em segundo lugar, o voto para libertar todos os seres conscientes. Uma pessoa que deu origem à mente bodhi deu origem à compaixão ao ver seres conscientes no sofrimento. Assim, promete libertar todos os seres conscientes.  Mas como cada ser tem diferentes aptidões e personagens, um bodhisattva precisa estar equipado com muitos meios hábeis para alcançá-los. É por isso que um bodhisattva faz voto de praticar o caminho para budeidade para ganhar mérito e sabedoria.

Portanto, não importa se homem ou mulher, jovem ou velho, qualquer um que tenha dado origem à mente bodhi pode ser considerado como um bodhisattva. Tu também podes ser um bodhisattva.

II.              As Seis Perfeições

Agora que entendemos o quem e o como de um bodhisattva, vamos discutir o cultivo de um bodhisattva. O que é que um bodhisattva pratica?  Que cultivo defende para ganhar mérito e sabedoria? Um dos principais cultivos são as Seis Perfeições. As Seis Perfeições também são conhecidas como as Seis Paramitas. Qual é o significado de paramita? Há duas maneiras de ver esta palavra sânscrita:

A primeira interpretação separa a palavra paramita em parami e ta.
Parami” significa “perfeito”, e “ta” é semelhante ao sufixo português -ção. É assim que conseguimos a tradução portuguesa, “Perfeição”.

A segunda interpretação é separar a paramita em param e ita.
Em chinês, a paramita é traduzida como “ir para o outro lado”. Por outras palavras, atravessar da costa do Samsara para a outra costa da libertação.

As Seis Perfeições são seis práticas de um bodhisattva que acabarão por conduzir à perfeição do Buddha, são práticas que nos levam da margem do sofrimento para a outra margem, a da iluminação.

As Seis Perfeições são:

  1. Generosidade
  2. Preceitos
  3. Paciência
  4. Diligência
  5. Concentração Meditativa
  6. Sabedoria Prajna

Neste episódio, veremos a perfeição da generosidade.

III.            A Perfeição da Generosidade

A primeira das Seis Perfeições é a perfeição da generosidade. A generosidade é uma das práticas fundamentais do budismo. Podemos ver a generosidade como o primeiro de muitos métodos de cultivo, como o Karma nos Três Atos de Bondade, Quatro Meios de Acolhimento, e, claro, as Seis Perfeições.

Como disse o Venerável Mestre Hsing Yun no seu livro, Em Benefício de Si Mesmo e dos Outros, “Dar é o primeiro passo no cuidado de seres conscientes e também a base para a libertação de seres conscientes.

Tal como a Hierarquia das Necessidades de Maslow, as necessidades básicas, como comida, água e abrigo, devem ser satisfeitas antes que as pessoas possam atender a necessidades mais elevadas, como a estima e a auto-actualização. Da mesma forma, o budismo fala de diferentes tipos de generosidade. São estes:

  1. Doação de riqueza
  2. Riqueza externa
  3. Riqueza interna
  4. Doação de Dharma
  5. Doação de conhecimentos e competências
  6. Dar do Buda-Dharma
  7. Doação da Coragem

i. Três Tipos de Generosidade

1. Doação de riqueza

Vamos olhar para a dádiva de riqueza. A doação monetária é geralmente o que vem à mente quando se fala da prática da generosidade, mas o dinheiro é apenas um tipo de doação que podemos praticar. Há dois tipos para a dádiva de riqueza: a riqueza externa e interna.

O que é que dá a riqueza externa?


Por exemplo, a dádiva de dinheiro, roupas, objetos materiais, casas e até mesmo terras são consideradas como a dádiva de riqueza externa.

E a dádiva de riqueza interna?


Por exemplo, a dádiva de sangue, órgão, medula óssea e até mesmo a vida são consideradas como a dádiva da riqueza interna.

Um australiano chamado James Harrison é conhecido como “O Homem com o Braço Dourado”. Por 60 anos doou o seu sangue até aos 81 anos, que é a idade máxima até à qual uma pessoa pode doar sangue na Austrália.

James prometeu ser dador de sangue depois de recuperar de uma grande cirurgia ao peito quando tinha 14 anos como forma de retribuição, porque a sua vida foi salva pela transfusão de sangue durante a cirurgia.

Alguns anos após a cirurgia, os médicos descobriram que o seu sangue contém anticorpos únicos e que combatem doenças, os quais podem ser usados para desenvolver uma injeção chamada Anti-D, que ajuda a combater a doença de Rhesus. Esta doença é uma condição em que o sangue de uma mulher grávida começa a atacar as células sanguíneas do seu bebé por nascer. Na pior das hipóteses, pode resultar em danos cerebrais, ou morte, para o bebé.

Depois de descobrir isto, James Harrison passou a doar plasma sanguíneo e continuou a fazê-lo semanalmente até aos 81 anos. Estima-se que tenha salvo 2,4 milhões de bebés australianos. Não considera James Harrison um grande bodhisattva que dá o que pode para salvar a vida de muitos bebés e a felicidade de muitas famílias?

2. Doação de Dharma

O segundo tipo de doação é a dádiva de Dharma. Engloba a oferta dos ensinamentos do Buda, bem como conhecimentos e competências que podem melhorar a vida das pessoas e desenvolver a sua sabedoria. É por isso que “a oferta de Dharma excede todas as ofertas.”

Vejamos primeiro a dádiva de conhecimentos ou competências:

Isto é para transmitir competências benéficas ou conhecimentos aos outros. Por exemplo, os médicos partilham os seus ensinamentos e competências médicas uns com os outros para que mais vidas possam ser salvas. Outro exemplo é quando alguém transmite uma habilidade de subsistência aos outros para que possa ter uma fonte de rendimento.

Wangari Maathai, vencedora do Prémio Nobel da Paz de 2004, e também a primeira mulher africana a ganhar o Prémio Nobel, viu que a ecologia do seu país natal, o Quénia, foi destruída por plantações comerciais. O efeito da destruição ecológica foi sentido pela primeira vez pelos principais cuidadores das famílias – esposas e mães – quando se lhes tornou cada vez mais difícil encontrar lenha, água potável, comida, abrigo e rendimento.

Wangari iniciou o Movimento da Faixa Verde que ensina as mulheres no Quénia rural a plantar árvores que não só combatem a desflorestação, mas também restauram as suas principais fontes de combustível para cozinhar, gerar rendimento e parar a erosão do solo. Desde que Wangari Maathai iniciou o movimento em 1977, mais de 51 milhões de árvores foram plantadas, e mais de 30.000 mulheres foram treinadas na silvicultura, processamento de alimentos, apicultura e outros comércios que as ajudam a obter rendimento, preservando as suas terras e recursos.

Isto não é uma grande dádiva de conhecimentos e habilidades?

E a dádiva do Buda-Dharma?

Como citado no Sutra diamante,

“Subhuti, suponha que uma pessoa dê uma quantidade dos sete tesouros iguais a todas as montanhas Sumeru dentro de um sistema mundial de três mil vezes; se outra pessoa usasse este sutra prajnaparamita, mesmo que apenas quatro linhas de versos, e recebesse, defendesse, lesse, cantasse e explicasse aos outros, o seu mérito seria… um número incalculável de vezes que nem sequer podem ser sugeridos por metáforas – maiores.”

Doações de material são usadas rapidamente. Mas se dermos o Buda-Dharma aos outros, isso poderia enriquecê-los e transcendê-los tanto espiritual como mentalmente por uma vida, e até mesmo muitas vidas. É por isso que a maior dádiva é uma palavra ou uma frase do Dharma que inspira a fé nos outros, pois pode ser um catalisador que os inspira a praticar o budismo, deixar-se esquecer das suas aflições e sofrimentos, e, finalmente, alcançar a iluminação.

3. Doação da coragem

Os seres sencientes têm muitos medos, por exemplo, medos físicos como a fome, o frio e a dor; e medos mentais como aflições ou tristeza. A dádiva da coragem é aliviar o medo e a preocupação dos outros e agir com um sentido de justiça para que outros não tenham mais medo.

No “Capítulo do Pórtico  Universal” do Sutra de Lótus, o Buda descreve como o  Bodhisattva Avalokitesvara dá coragem a todos os seres conscientes:

“Bons homens, se houver inúmeras centenas de milhões de milhares de milhões de seres vivos a experimentar todo o tipo de sofrimento que ouvem sobre o Bodhisattva Avalokitesvara e chamam pelo seu nome com um esforço de espírito único, então o Bodhisattva Avalokitesvara observará instantaneamente o som dos seus gritos, e todos serão libertados.”

Dar coragem significa dar segurança, protecção, paz e alegria a todos na sociedade, e que não haja perigo, medo, supressão de pessoas, e nenhuma situação injusta. Assim, a dádiva da coragem é a maior dádiva de todas.

ii. Atitude na prática da generosidade

Quando praticamos generosidade e dádiva, podemos achar mais fácil dar coisas com as quais temos menos ligações emocionais, e muito difícil dar coisas de que realmente gostamos.

A prática da generosidade é como levantar pesos. À primeira tentativa, só se pode transportar uma carga de 5 quilos. Mas lentamente, com a prática, seremos capazes de carregar 10, 20, 50, até 100 quilogramas. Se alguém carregar 50 quilogramas na primeira tentativa, pode ficar assustado com esta prática e nunca mais voltar. Portanto, dê o máximo que puder.

Veja-se a dádiva de dinheiro, por exemplo. O Buddha aconselha-nos a usar 40% dos nossos rendimentos para cuidar dos nossos negócios, 30% para cuidar da nossa família, poupar 20% dos nossos rendimentos no banco, e dar 10% dos nossos rendimentos para empreendimentos de caridade O Buddha não nos pediu para dar tudo o que temos aos outros,  mas para fazer um bom planeamento e julgamento sobre a nossa capacidade de dar.

No entanto, devemos também dar com sabedoria. Não ceda a pedidos que vão contra os princípios do budismo de não prejudicar ou ferir outros. Dar em benefício, não fazer mal.

À medida que continuamos a praticar a perfeição da generosidade, podemos descobrir que podemos deixar de parte os nossos apegos à nossa posse, riqueza, e até mesmo a nós mesmos. A prática da generosidade resolve a nossa ganância. É uma cultivação para ter menos desejos e apegos. Gradualmente, descobrimos que podemos contentar-nos mesmo com as coisas mais simples, e que as nossas vidas estão mais cheias devido às boas afinidades que formamos com outras pessoas.

iii. Dar através dos Três Karmas

Como podemos estar atentos a ceder no nosso dia-a-dia? Podemos pensar em dar em termos dos nossos Três Karmas – karma físico, verbal e mental. Os Três Atos de Bondade, como defendido pelo Venerável Mestre Hsing Yun, é uma boa maneira de estarmos atentos a dar:

Ao fazer boas ações, podemos oferecer o nosso tempo, esforço, competências profissionais e experiência a diferentes pessoas e comunidades diferentes. Por exemplo, ajudar na cozinha da sopa, voluntariar-se em programas pós-escolares,

Quanto a falar boas palavras, dizer palavras que dêem confiança aos outros e aumentem a sua moral. Além disso, louvem e apoiem as pessoas que nos rodeiam. Nunca se sabe se a nossa simples palavra de bondade pode ajudar alguém numa fase difícil.

Que tal pensar em bons pensamentos? Quando vemos alguém a fazer um ato de dar, regozijemo-nos com a generosidade dos outros. Além disso, a dádiva mais fácil é simplesmente o nosso sorriso. Sorrir quando encontrarmos alguém (mesmo na rua). O vosso sorriso sozinho pode iluminar o dia de alguém, e especialmente o teu quando eles sorrirem em troca.

iv. Benefícios da prática da generosidade

Generosidade é uma prática que podemos fazer a qualquer hora, em qualquer lugar. Talvez se perguntem, o que recebemos em troca depois de praticar generosidade?

No livro “Beneficência para si e para os outros“, o Venerável Mestre Hsing Yun coloca a questão: “Está a dar por si mesmo ou é para os outros? Parece ser para os outros, mas na verdade é para si mesmo. Dar pode libertar uma pessoa da mesquinhez e ganância, e levar à riqueza.” A prática da generosidade não só elimina a nossa ganância, como também aumenta as nossas afinidades com os outros à medida que formamos ligações com mais pessoas à nossa volta através de atos de generosidade. Formar boas afinidades com as pessoas é o primeiro passo da budeidade.

Em Buda-Dharma: Puro e simples, o Venerável Mestre também disse: “Generosidade não é só sobre dinheiro; formando afinidades como elogios sinceros, ter uma mente compassiva, acenar ou fazer uma simples saudação, e dar uma mão amiga são todas as formas de doar alegria e felicidade aos outros. Estes momentos entusiasmados e bonitos na vida são muito mais significativos do que a dádiva monetária. “

III.            Conclusão

Para recapitular, vamos fazer-nos estas perguntas novamente:

  • O que é um bodhisattva?
    • Um bodhisattva é alguém que jurou libertar seres sencientes e alcançar a budeidade.
  • Quem pode ser um bodhisattva?
    • Qualquer um pode ser um bodhisattva!
  • Como ser um bodhisattva?
    • Para ser um bodhisattva, é preciso dar origem à mente bodhi e à mente compassiva.
  • O que é que o bodhisattva pratica?
    • O bodhisattva pratica as Seis Perfeições, que são generosidade, preceito, paciência, diligência, concentração meditativa e sabedoria prajna.

Já conheceu um bodhisattva na sua vida? Por favor, deixe uma mensagem na secção de comentários e partilhe a sua experiência!

É tudo por este episódio. Na próxima semana, discutiremos as perfeições de paciência e diligência. Obrigado por me ouvir! Omitofo.