Orador: Ven. Zhi Tong
Instituto FGS do Budismo Humanístico
Saudações auspiciosas aos espectadores de todo o mundo. Bem-vindos a um novo episódio de Introdução ao Budismo. Este é o nosso terceiro e último episódio sobre as Seis Perfeições. Antes de começarmos, vamos ver brevemente o que foi discutido nos últimos dois episódios.
I. Recapitulação
No primeiro episódio, discutimos a definição básica de um bodhisattva, bem como a primeira perfeição, a perfeição da generosidade. Abordámos como podemos praticar a generosidade no nosso dia-a-dia.
Quanto ao segundo episódio, aprendemos sobre as perfeições do preceito, paciência e diligência.
Defender os preceitos é não violar outras pessoas e seres sencientes; além disso, aprendemos a respeitá-los e tratá-los com compaixão.
A paciência é uma prática para aumentar a nossa força interior. Não se trata apenas de manter a calma perante as adversidades internas ou externas, mas de continuar a ser bondoso em circunstâncias desafiadoras.
Quanto à diligência, é um esforço persistente que nos encoraja a fazer tudo o que é saudável. Temos de ser diligentes na prática de todas as Seis Perfeições. Por outras palavras, precisamos praticar a generosidade, preceito, paciência, concentração meditativa, e sabedoria prajna diligentemente.
Neste episódio, vamos olhar para as duas últimas perfeições, que são as perfeições da concentração meditativa e da sabedoria prajna.
II. Perfeição da Concentração Meditativa
Meditação e atenção plena são dois termos que aumentaram em popularidade nas últimas décadas. Muitas pessoas são atraídas pela prática da meditação e do mindfulness como forma de lidar com o seu stress e de se reconectarem consigo mesmas.
As práticas de meditação e atenção plena não são específicas de quaisquer religiões ou tradições. Os budistas têm meditado nos últimos 2600 anos. Então a questão é, por que os budistas praticam meditação? Qual é o propósito da concentração meditativa?
i. Por que os budistas praticam meditação?
O objetivo da prática budista é alcançar a iluminação. Mas antes de conseguirmos isto, precisamos purificar o nosso karma físico, verbal e mental, e acumular mérito e sabedoria. A concentração meditativa é uma forma de purificar os nossos Três Karmas. Enquanto nos sentamos em meditação, a nossa mente está focada num objeto meditativo, por exemplo, na nossa respiração. Esta prática guia-nos de volta ao momento presente, para estarmos atentos, para que não nos distraiamos e nos sobrecarreguemos pelo que está a acontecer dentro e fora de nós. Este é um estado de equanimidade serena.
Mas o que acontece depois da nossa mente estar calma e serena? Quando estivermos neste estado de mente clara, podemos contemplar os ensinamentos do Dharma e cultivar a nossa sabedoria. Gradualmente, poderemos descobrir a nossa natureza intrínseca.
A concentração meditativa ajuda-nos a limpar os sedimentos das nossas mentes e a permitir que a nossa sabedoria emerja. Se realmente colocarmos os nossos corações na meditação prática, vamos descobrir os maravilhosos potenciais que nunca soubemos que tinhamos.
ii. Como praticamos a meditação?
Então, como praticamos meditação? Não começa por se sentar numa almofada e fechar os olhos.
No livro, Xiao Zhi Guan (小止觀; Técnicas Condensadas para parar a ilusão e ver a verdade), ensina-se que há cinco coisas que precisamos de equilibrar como principiantes na prática da meditação sentada. São elas: ter refeições equilibradas, descanso equilibrado, um corpo equilibrado, respiração equilibrada e uma mente equilibrada.
1. Refeição equilibrada
O que significa “refeição equilibrada”? Significa ter refeições regulares todos os dias, e não comer exageradamente ou morrer de fome. É mais difícil para nós concentrarmo-nos na nossa meditação se nos sentarmos com o estômago cheio ou vazio. Além disso, devemos comer alimentos que são benéficos para o nosso corpo, para que tenhamos um corpo saudável para praticar a meditação.
2. Repouso equilibrado
Em segundo lugar, ter um descanso equilibrado. A cultivação não é medida pelo tempo no qual uma pessoa não adormece. Se cultivarmos num estado sem sono, passaríamos a maior parte do nosso tempo de cultivo a tentar ficar acordados. Da mesma forma, se nos colocarmos em sono contínuo, será que nos podemos até chamar de praticantes? Se quisermos meditar bem, então devemos descansar em conformidade para que possamos permanecer alerta para o nosso cultivo.
3. Corpo equilibrado
A seguir, temos de equilibrar o nosso corpo. A primeira coisa que se aprende sobre a meditação sentada é a estarmos sentados na postura correta. Devemos sentar-nos com as pernas cruzadas em posição de lótus ou lótus completa, as nossas costas devem estar direitas, as nossas mãos estão no gesto de meditação, os nossos olhos fechados, os nossos queixos dobrados, e a nossa língua apoiada no nosso palato superior.
Sentar na postura correta ajuda-nos a estar mais focados na meditação.
3. Corpo equilibrado
A respiração é um aspeto muito importante no budismo. Normalmente, não sabemos como respiramos, por isso frequentemente nos encontramos a respirar superficialmente, ruidosa ou desconfortavelmente. A prática da meditação sentada ajuda-nos a estar atentos à nossa respiração, e vamos descobrir que depois de praticar meditação, a nossa respiração é mais equilibrada, mais profunda e mais estável.
5. Mente equilibrada
Por último, mas não menos importante, ter uma mente equilibrada. As nossas mentes são como um macaco selvagem que salta para cima e para baixo sem ter sequer um momento de paz. A meditação refreia a nossa mente de macaco e leva-nos a focar no momento presente. Guia-nos para ter uma mente equilibrada.
Estas são as cinco coisas que precisamos de equilibrar quando começamos a jornada de prática da concentração meditativa.
iii. Concentração Meditativa na Vida Quotidiana
Mas a perfeição da concentração meditativa é apenas sobre meditação sentada? Na verdade, não. Meditação sentada é apenas uma parte dela. O lado mais importante é, como podemos manter o mesmo estado de calma que conseguimos na meditação durante o nosso dia-a-dia?
Para colocar num cenário quotidiano, como podemos praticar a concentração meditativa quando estamos a conduzir um carro, a comprar alimentos, a trabalhar no escritório, a trabalhar em casa, a cuidar das crianças, a cozinhar… no que se quiser. Se conseguirmos manter essa mesma calma quando estamos a discutir com os nossos colegas de trabalho, presos no trânsito, a fazer malabarismos com três empregos ao mesmo tempo, então somos verdadeiros praticantes de bodhisattva.
iv. História Chan sobre Concentração Meditativa
Um dia, o famoso poeta da Dinastia Song, Su Dongpo, sentiu-se iluminado após uma sessão de meditação. Imediatamente pegou num pincel e papel e escreveu um poema:
Curvo-me ao céu acima de todos os céus,
Cuja aura brilha no grande universo;
Sentado de pé no lótus roxo-dourado,
Impotente pelos Oito Ventos, estou.
Sentindo-se muito satisfeito consigo mesmo, Su Dongpo chamou o seu servo e disse: “”Leva este poema através do rio para o Mestre Chan Foyin! Quero saber o que ele tem a dizer!”
O servo levou o poema e atravessou o rio até ao templo onde o Mestre Chan Foyin vivia, e voltou mais rápido do que o esperado.
Su Dongpo interrogou o seu servo: “Então? O Mestre Chan disse alguma coisa?
“Não senhor”.
“O quê? Nada mesmo?
“Bem, o Mestre Chan escreveu algo no papel.”
“Dá-me imediatamente!”
Su Dongpo pegou no papel imediatamente e procurou por todo o lado pelo comentário do Mestre Chan. Finalmente, viu uma palavra na parte inferior da página que dizia: “Peido!”
Su Dongpo ficou tão zangado que correu para as docas e atravessou o rio. Mas quando os seus pés tocaram no outro lado da costa, viu o Mestre Chan Foyin, de pé na doca e a rir-se com vontade.
“Oh grande poeta! Não disseste que não te mexias com os Oito Ventos? Como pode um simples peido mover-te através do rio?
Os Oito Ventos referem-se a louvor, ridículo, difamação, honra, ganho, perda, tristeza e alegria. As oito experiências na vida que agitam as nossas emoções e inflamam as nossas ações. No entanto, se praticamos verdadeiramente a concentração meditativa, não seremos afetados por nenhuma destas experiências. Permaneceremos calmos e à vontade, e até com um pouco de humor, face aos desafios que a vida inevitavelmente traz.
III. Perfeição da Sabedoria Prajna
Uma vez, cinco homens cegos foram ordenados pelo imperador a entrar no palácio real. O imperador disse: “Há um animal chamado elefante mesmo à frente de cada um de vós. Sinta-o e diga-me como é o elefante.
O primeiro cego disse: “O elefante é uma parede!” O segundo dizia: “O quê? O elefante é um pilar! O terceiro disse: “Não! O elefante é um leque! O quarto disse: “Estão todos loucos! O elefante é uma lança! O quinto disse: “Ouçam-me, o elefante é uma corda!”
Então, como é que é um elefante? Parece uma parede ou um pilar? Um elefante abana como um leque ou é afiado como uma lança? Um elefante é uma combinação de todas estas descrições, mas os cinco homens cegos, impedidos pela sua falta de visão, são incapazes de perceber a totalidade do elefante. Além disso, recusam-se a aceitar as observações dos outros homens e insistem nas suas próprias opiniões.
Como se afirma nos sutras budistas, “As primeiras cinco perfeições são como o piscar em que a perfeição seis é o guia. ” Cada uma das Seis Perfeições, não importa se a prática da generosidade, preceito, paciência, diligência, concentração meditativa, ou sabedoria prajna é extremamente importante para um bodhisattva, mas a sabedoria prajna é a mais importante de todas.
Todos podem praticar as primeiras cinco perfeições. Estes cultivos não se limitam aos budistas. No entanto, se praticarmos as Seis Perfeições sem sabedoria prajna, então encontrar-nos-emos como os cinco homens cegos, dificultados pelas nossas limitações e incapazes de transcender para um nível mais elevado de realização.
i. O que é a Sabedoria Prajna?
Primeiro, o que é sabedoria prajna? É diferente de apenas “sabedoria”? No livro Buddha-Dharma: Puro e Simples, o Venerável Mestre Hsing Yun descreve a sabedoria em quatro níveis:
1. Visão correcta
O primeiro nível é “visão correcta”.
A visão correcta é a sabedoria prajna, entendida por seres sencientes. Ter uma visão correta significa ter uma compreensão correta da lei do karma, ou da lei da causa e efeito. Se tivermos uma visão correta, não seremos facilmente afetados por aflições externas e, naturalmente, não criaremos ações negativas que normalmente constituem uma reação contra as experiências externas.
2. Origem Condicionada
O próximo nível de sabedoria é compreender a origem condicionada.
Esta é a sabedoria entendida por sravakas e pratyekabudhas. Todos os fenómenos dependem da origem. Eles entram em existência quando as causas e condições certas se combinam, e deixam de ser quando causas e condições se dispersam. Por exemplo, uma semente pode brotar folhas e crescer numa árvore se as condições da luz solar, água e ar estiverem presentes. Mas se a árvore já não receber a luz solar, a água ou o oxigénio, morreria. Este é o segundo nível de sabedoria prajna, que é perceber o ensino da origem condicionada.
3. Vacuidade
O terceiro nível de sabedoria é a vacuidade, que é a sabedoria alcançada pelo bodhisattvas. Quando percebemos que tudo neste mundo depende da origem, entendemos que a essência de todos os fenómenos é vazia. O vazio não significa nada. Como diz o ditado: “A existência maravilhosa surge do verdadeiro vazio.” Só com vazio é possível a existência. Tudo no universo e neste mundo pode surgir por causa da vacuidade.
4. Sabedoria Prajna
O mais alto nível de sabedoria é a sabedoria prajna, que só é alcançada por budas. Como disse o Venerável Mestre Hsing Yun,
Prajna é a “completa e clara sabedoria do despertar” que todos os budas alcançam através do entendimento da verdadeira forma de todos os fenómenos. Prajna é ” sabedoria pura sem discriminação” — estar sem emoções ou pensamentos ilusórios. Prajna é “verdadeira e sem forma”— a compreensão imediata da natureza intrínseca e vazia e que não há nada a ser alcançado.
ii. Praticando as Primeiras Cinco Perfeições com a Perfeição da Sabedoria Prajna
Ainda se lembra da história dos Homens Cegos e do Elefante do início? Qual é a ligação entre esta história e a sabedoria prajna? Os cinco cegos são como as primeiras cinco perfeições. Sem a luz da sabedoria prajna, as cinco perfeições são apenas práticas mundanas. Assim, enquanto praticamos as primeiras cinco perfeições, precisamos de ser guiados pela sabedoria prajna para aperfeiçoar o nosso cultivo.
Vamos ver como podemos praticar as primeiras cinco perfeições com sabedoria prajna.
1. Sabedoria Prajna e generosidade
Como aplicamos a sabedoria prajna na nossa prática de generosidade?
Para que um ato de doação seja completo, precisa de três aspetos: o dador, o recetor e o objeto dado. Se faltar algum destes componentes, o ato de dar não pode ser concluído.
Uma vez havia uma senhora, a Sra. Jones, que ajudou a pagar as contas médicas da irmã. A irmã lutava contra o cancro e foi após um ano de tratamento foi finalmente declarada livre da doença. Apesar da Sra. Jones estar muito feliz por a irmã ter conseguido, às vezes arrependia-se de ter ajudado a irmã. Em primeiro lugar, foi uma grande quantia de dinheiro. Em segundo lugar, a irmã não tem como recompensá-la, uma vez que não tem força para arranjar um emprego. Agora, sempre que a Sra. Jones via a irmã, dizia casualmente: “Ei irmã, sou a pessoa que mais te amou neste mundo. Lembra-te, salvei a tua vida.
O que acham disto? Embora a Sra. Jones tenha decidido ajudar a irmã de livre vontade, arrependeu-se da sua decisão pouco depois e tentou gerir as suas emoções culpando a irmã. Como praticante de bodhisattva, uma vez que demos algo, não há como ser devolvido. Temos de esquecer os três aspetos da dádiva: não há doador, nem recetor, nem objeto de dádiva. E deixar ir só é possível quando praticamos generosidade com sabedoria prajna.
Se pudermos dar sem sermos ligados ao “dador, ao recetor e ao objeto dado”, então seremos um bodhisattva alegremente generoso.
2. Sabedoria Prajna e preceito
No budismo, os preceitos são o código de conduta para um praticante. Os preceitos guiam-nos para sermos praticantes mais saudáveis e compassivos.
No entanto, às vezes podemos julgar outras pessoas com base nos preceitos que defendemos. Por exemplo, dizemos aos nossos amigos não-vegetarianos que estão a criar um karma mau ao comer carne. Ou se virmos um colega a esmagar acidentalmente uma formiga, fazemos comentários desagradáveis.
Os preceitos são uma regra que usamos para nos medirmos a nós, não as outras pessoas. Os preceitos ajudam-nos a refinar os nossos karmas físicos, verbais e mentais para que sejamos pessoas mais gentis e compassivas.
Por conseguinte, devemos manter os preceitos sem nos ligarmos à sua forma. Quando defendemos preceitos com sabedoria prajna, podemos beneficiar todos os seres sencientes.
3. Sabedoria Prajna e paciência
Paciência é um teste ao nível da resistência. Mas a paciência mundana às vezes é como uma panela de pressão. Podemos nos manter quietos e segurar a língua durante uma hora, duas horas, um dia, uma semana, ou mesmo um ano inteiro, mas um dia, quando não conseguirmos conter mais a nossa raiva ou stress, podemos ser como uma panela de pressão que foi usada da maneira errada, e explodir.
É por isso que temos de praticar a paciência com sabedoria prajna, para que não nos apeguemos à noção de Eu. Além disso, ter paciência com a sabedoria prajna leva-nos a perceber a paciência dos dharmas não-surgidos. Tornamo-nos praticantes que são pacientes sem a ideia de que estamos a ser pacientes.
4. Sabedoria Prajna e diligência
E a sabedoria prajna e a diligência?
Já encontraram alguém que vos disse: “Quantas vezes canta o nome do Buda num dia? O que é que se passa? Só 500? Canto 10.000 vezes por dia.” Ou, “Quantas horas meditas por dia? O que é que se passa? Só uma hora? Eu medito 10 horas por dia.”
A diligência é uma virtude pela qual nos responsabilizamos. A diligência é a nossa consciência que nos diz para nunca desistirmos e continuarmos a lutar por melhor. No entanto, às vezes podemos ficar muito orgulhosos de nós mesmos depois de trabalharmos muito, e pensar que todos os outros não são tão bons como nós.
Quando praticarmos diligência com sabedoria prajna, então não daremos origem à arrogância. Além disso, seremos habilitados a progredir incansavelmente.
5. Sabedoria Prajna e concentração meditativa
Por último, mas não menos importante, como podemos praticar a sabedoria prajna com concentração meditativa? Enquanto meditamos, podemos chegar a um profundo estado de concentração conhecido como samadhi. Às vezes, estar em samadhi faz-nos sentir muito pacíficos e à vontade, e algumas pessoas podem ficar presas a estes estados.
Se estivermos apegados ao samadhi, ficaremos presos no mesmo estado. Não podemos progredir mais no caminho da cultivação.
É por isso que precisamos praticar meditação com sabedoria prajna para que não nos apeguemos ao samadhi. Além disso, praticar a concentração meditativa com a sabedoria prajna leva-nos a perceber e alcançar a budeidade.
Prajna é o guia que as outras cinco perfeições seguem; sem isso, as outras cinco perfeições são cegas. Dito de outra forma, as primeiras cinco perfeições são práticas mundanas de Dharma; apenas incorporando a sabedoria prajna se tornam práticas dharma transcendentais.
IV. Conclusão
Como o Venerável Mestre Hsing Yun disse sobre as Seis Perfeições:
A prática da generosidade: Não só se supera a ganância na prática da generosidade, como também se beneficia os outros.
A prática do preceito: Não só se impedirá de se prejudicar ao defender o preceito, mas também de prejudicar os outros.
A prática da paciência: Não só se supera o ódio na prática da paciência, como também não prejudicará os outros por ódio.
A prática da diligência: Não só se supera a indolência quando se é diligente, como também se ensina aos outros a não serem indolentes.
A prática da concentração meditativa: Não só se supera uma mente dispersa e distraída na prática da concentração meditativa, como também se ensina aos outros a não se distraírem e desfocarem.
A prática da sabedoria: Não só se supera a ignorância e visões desviantes com a sabedoria prajna, como também se ensina os outros a superarem a ignorância e visões desviantes.
As Seis Perfeições são uma prática positiva do bodhisattva. É uma prática muito profunda, pois ajuda a estabelecer dharma saudável na vida, a preservar um entusiasmo contínuo pela aprendizagem na vida, e a finalmente chegar à margem final da perfeição.
É tudo por este episódio. Obrigado por me ouvir.
Na próxima semana, começaremos uma nova minissérie chamada Introdução à Meditação. Se quiser aprender mais sobre a prática da meditação, fique atento ao nosso futuro episódio.
Que encontre paz e alegria no Dharma. Omitofo.
Tradução: Eduardo Patriarca