Prece para criar bons vínculos

pelo Venerável Mestre Hsing Yün

Ó grande e compassivo Buda!
No momento em que alcançaste a iluminação no trono de diamante,
Proclamastes: “Todos os fenómenos da existência
Nascem da originação interdependente.”
Depois disso, a humanidade passou a ter esperança.
Apenas ao compreendemos a importância das causas e das condições,
Saberemos como criar bons vínculos, de maneira ampla.

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Iniciar uma Prática Diária

Pela forma como vivemos, devemos lutar por uma vida de valor. O Budismo é diferente de filosofia pois não lida só com o conhecimento e a teoria. Antes pelo contrário, o Budismo apela à devoção, ao de- senvolvimento moral e mais importante: à prática espiritual.

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Conselhos do Ven. Mestre Hsing Yun para uma prática diária

Enquanto vivemos, devemos lutar por uma vida de valor. O budismo é diferente da filosofia, pois não trata apenas de conhecimento e teoria. Em vez disso, o budismo exige fé devota, moralidade desenvolvida e, o mais importante, prática espiritual.

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Prece para oferenda de luz

pelo Venerável Mestre Hsing Yün

Ó grande e compassivo Buda!
Por favor, aceita a oferenda da luz da nossa mente;
Em tempos antigos, a humanidade progrediu
De um estágio primitivo para a descoberta do fogo;
Desde então, um quarto escuro com 100 anos de idade pode ser iluminado instantaneamente
Pela luminosidade de uma lâmpada;
Os navios no alto mar, durante a noite, podem guiar-se pelas luzes de um farol;
Pedestres que caminham em ruas escuras podem andar, sem medo, por causa das luzes da rua.
A luz é realmente muito importante!
Entretanto, as 10 milhões de luzes deste mundo não são nada se comparadas com uma pequena fração da tua luz!
Somente a luz de Buda pode trazer brilho verdadeiro a este mundo cinzento.
Somente a luz do Darma pode iluminar mentes confusas.
A tua existência neste mundo,
Para nos ensinar o Darma e nos beneficiar com alegria,
Acendeu a luz da verdade;
Desde aquele momento,
Todos os seres que sofriam passaram a ter fé de que seriam resgatados;
Todos os seres sencientes passaram a se alegrar com a perspectiva de serem libertados do sofrimento.
Muitas pessoas libertaram-se da prisão dos lamentos.
Muitas escaparam dos tormentos.

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Prece para atingir a perfeição ao fazer uma tarefa

pelo Venerável Mestre Hsing Yün

Ó grande e compassivo Buda!
Quanta alegria!
Gostaria de te dizer, Buda,
Com muito contentamento,
Que consegui terminar a minha tarefa,
E que as minhas habilidades alcançaram o nível da perfeição paramita!

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Encorajamento – um ebook

Esta é uma coletânea de pensamentos e ensinamentos de Dharma do Ven. Mestre Hsing Yun, dedicados ao Encorajamento, em tempos de grande sofrimento, necessidade de transformação e purificação da mente.

Transforma os que amas com
Virtude.
Guia-os com moralidade.
Preenche-os com bondade, para que
Possam ser gentis.
Deseja-lhes bênçãos.

Ven. Mestre Hsing Yun

Que possam estes ensinamentos trazerem harmonia, felicidade e saúde a todos.

O conceito da unidade universal é
Fundamental para a harmonia mundial.
A unidade e a coexistência são
As fundações para a paz mundial.

Ven. Mestre Hsing Yun

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O que é Dedicação ou Dedicação dos méritos

Aqueles que são novos no budismo freqüentemente perguntam sobre a prática de “dedicar” o mérito aos outros todos os dias. Pode-se pensar: “Os meus próprios esforços não são grandes e acumulei muito pouco mérito. Não ficará mesmo muito pouco mérito para mim? ”

A prática de dedicar 回 向 mérito é realmente bastante extraordinária e única no budismo.

A dedicação do mérito é muito parecida com o segurar uma vela para acender outra vela: não apenas a luz da vela original não diminui de forma alguma, mas, pelo contrário, a luz da vela recém-acesa garantirá que a sala fique ainda mais brilhante. Do mesmo modo, sem diminuir nada de ti mesmo, quanto mais mérito for dedicado, mais pessoas poderás ajudar e mais extraordinário será o teu próprio mérito.

A dedicação de mérito ocorre em duas partes:

  1. Acumular mérito (寄存) – Acumula-se mérito da prática para atingir o despertar. Esse mérito é armazenado, acumulado, no campo do mérito da Terra de Buda.
  2. Partilhar mérito (分享) – A pessoa oferece e partilha todos os benefícios do mérito a todos os seres sencientes em todos os lugares.

De acordo com os sutras, a dedicação ao mérito pode ser categorizada em seis tipos:

  1. Dedicar fenómenos ao absoluto (回事 向 理) – Dedica o mérito das qualidades fenomenais da prática de alguém à conquista da realidade absoluta, que não surge nem cessa.
  2. Dedicar a causa ao efeito (回 因 向 果) – Dedica as práticas meritórias que são as causas do despertar para o efeito do supremo estado de Buda.
  3. Dedicar-se aos outros (回 自 向 他) – Esta é a dedicação do mérito da própria prática a todos os seres sencientes do universo.
  4. Dedicar o pequeno ao grande (回 小 向 大) – Esta é a dedicação da mente Hinayana que é orientada para a auto-realização e a auto-libertação para se transformar na mente Mahayana de beneficiar a si e aos outros.
  5. Dedicar o pouco a muitos (回 少 向 多) – Isto é dedicar o mérito de alguém, por mais escasso que possa ser a própria raiz da bondade e partilhá-lo amplamente com alegria e felicidade, para que possa apoiar todos os seres sencientes.
  6. Dedicação do inferior ao superior (回 劣 向 勝) – Dedica o mérito que advém da alegria de beneficiar pessoas comuns, sravakas e pratyekabuddhas e transformá-lo numa apreciação pelo supremo despertar.

A dedicação de mérito é o melhor método de prática e faz parte do caminho do bodhisattva do Mahayana. É uma aplicação direta do conceito de se beneficiar a si mesmo e aos outros e tratar amigos e inimigos como iguais. Como podemos dedicar nosso mérito a todos os seres sencientes, é possível dedicar o mérito a amigos e inimigos, ou mesmo aos credores. Dessa forma, condições negativas podem ser transformadas em positivas e o infortúnio pode tornar-se uma boa sorte.

A dedicação de mérito é a personificação da bondade e compaixão incondicionais. Somente aqueles que têm o espírito de que o eu e os outros são iguais e que amigos e inimigos devem ser tratados da mesma forma, podem dedicar mérito. É por isso que um único pensamento de dedicação é elogiado como supremo entre todos os atos de um bodhisattva. Independentemente da prática que pratiques ou do mérito que conquistaste, tudo deve ser dedicado.

Fonte: Faxiang, a Buddhist Practitioner’s Encyclopedia, Ven. Mestre Tzu Chuang, Fo Guang Shan

Praticar Mérito e Sabedoria

Mérito e sabedoria 福慧 雙修 são duas qualidades que devem ser cultivadas juntas. O “cultivo do mérito” inclui todas as formas de karma positivo que beneficiam outros, como as cinco primeiras das seis perfeições:

  1. Doação;
  2. Moralidade;
  3. Paciência;
  4. Diligência;
  5. Concentração meditativa.

Cultivar a sabedoria é o desenvolvimento da última das seis perfeições: sabedoria-prajna, e inclui aquelas verdades e conceitos que beneficiam a pessoa.

De acordo com o nono capítulo do Tratado de Demonstração Apenas da Consciência, essas grandes práticas de um bodhisattva que estão relacionadas à sabedoria são o “cultivo da sabedoria”, enquanto todas as outras são o “cultivo do mérito”.

Costuma-se dizer que, para atingir o estado de Buda, os bodhisattvas procuram o despertar pelo que está acima (isto é, cultivar a sabedoria) e trazer libertação para os seres sencientes abaixo (isto é, cultivar o mérito). Como o cultivo do mérito e sabedoria é conhecido como as práticas supremas para alcançar o estado de Buda, elas são conhecidas como as “práticas supremas”.

No budismo, há um ditado que diz que quem cultiva o mérito, mas não a sabedoria, é como um elefante que usa um colar de jóias, enquanto quem cultiva a sabedoria, mas não o mérito, é como um arhat que recebe poucas oferendas.

Os budistas devem prestar atenção e cultivar mérito e sabedoria, pois nenhum deles deve ser descartado. Existem passagens nos sutras que enfatizam a necessidade de cultivar mérito e sabedoria. Mesmo aqueles que procuram o renascimento na Terra Pura do Ocidente não podem fazê-lo sem mérito e com as raízes do bem como as suas causas e condições.

O segundo capítulo dos Ensaios sobre os Ensinamentos Quíntuplos do Sutra do Adorno de Flores diz:

Quanto à prática real contida nos ensinamentos finais (do Mahayana), aquele que faz a aspiração inicial pelo despertar cultiva tanto o mérito quanto a sabedoria, pois não há mais nada a cultivar ao atingir o estado de Buda.

Sutra do Adorno de Flores

Não existe outra forma especial de prática para atingir o estado de Buda além do cultivo do mérito e da sabedoria. Como podemos cultivar mérito e sabedoria na nossa vida quotidiana? A melhor forma é cultivar as seis perfeições:

1. Dar (布施)

Se alguém dá o presente da riqueza, o presente do Dharma ou o presente do destemor, deve fazê-lo de forma a que o doador esteja vazio, o destinatário esteja vazio e o presente em si esteja vazio, tal é alcançar o estado mais alto de dar.

2. Moralidade (持戒)

Cultivar a moralidade não significa apenas observar os preceitos na sua forma externa. O cultivo da moralidade é enfatizar o verdadeiro espírito e significado dos preceitos com o princípio de não violar os outros, mas respeitá-los e beneficiá-los.

3. Paciência (忍辱)

Paciência não significa passivamente não revidar quando se é maltratado ou não reagir quando amaldiçoado. Paciência é uma atitude para lidar com assuntos ativos, responsáveis, flexíveis, comprometidos e despreocupados.

4. Diligência (精進)

Aplicar corretamente a diligência significa remover a profanação que está presente, impedir a profanação que ainda está por surgir, desenvolver a benevolência que ainda está por surgir e fortalecer a benevolência que está presente. Cultivar diligentemente o mérito requer a orientação da sabedoria, pois, dessa forma, não se pratica cegamente.

5. Concentração Meditativa (禪定)

As pessoas que cultivaram bem a concentração meditativa não agem precipitadamente, não falam com estultícia, nem pensam impulsivamente. Tais pessoas não interferem com os outros e desenvolvem sabedoria, adquirem assim o respeito e apoio dos outros.

6. Prajna-sabedoria (般若)

Ao cultivar incessantemente doações, moralidade, paciência, diligência e concentração meditativa guiadas pela sabedoria, certamente obteremos grande sabedoria prajna. Como indicado acima, o mérito deve ser guiado pela sabedoria e a sabedoria requer a acumulação de mérito. Mérito e sabedoria são como as duas asas de um pássaro, pois é impossível confiar apenas numa só. É por isso que devemos cultivar os dois ao mesmo tempo.

Fonte: Faxiang, a Buddhist Practitioner’s Encyclopedia, Ven. Mestre Tzu Chuang, Fo Guang Shan