A Definição do Ch’an

O Ch’an é dhyana, meditação profunda. “Dhyana” em sânscrito foi traduzido para chinês pela palavra que quer dizer “pensamento quieto”, o que significa que dentro do mundo das causas, podemos encontrar a tranquilidade, contemplar corretamente e assim a nossa natureza búdica poderá surgir. Na Índia, o dhyāna centra-se sobretudo na unidade da mente. Na China, desde o Grande Mestre Hui Neng que a concentração meditativa e o conhecimento transcendental são vistos como um só. Isto quer dizer que temos que manter a concentração meditativa e o conhecimento transcendental da observação direta para apontar diretamente à mente humana, de modo a que consigamos ver a natureza dela e cheguemos à budeidade. No Sutra da Plataforma do Sexto Patriarca lê-se:
“Em todas as circunstâncias, quando não surgem pensamentos como em meditação sentada, vendo-se a essência da própria mente imperturbada, isso é Ch’an.”

E ainda:
“Praticar com retidão em todas as circunstâncias, seja caminhando, parado, sentado ou deitado” é a prática de “samadhi” (concentração Ch’an). A concentração Ch’an precisa de ser trabalhada na mente e não apenas com o corpo sentado inerte;
“uma pessoa que apenas gasta a almofada de meditação mas não pratica com sinceridade, como é que conseguirá realizar a vacuidade da mente?”.

“Um cruzamento é bom para praticar meditação”, “o Buda passava todas as horas do dia e da noite em contemplação”: – assim, desde que estejamos constantemente em contemplação e em estado desperto, teremos logo “um pensamento puro, um pensamento buda, constantemente puro, constantemente buda”.

“Não ter medo que os pensamentos surjam, apenas ter medo que a iluminação tarde” e ter sempre a certeza que, ao praticar, não se está a praticar a prática em si e, ao caminhar, não se está a caminhar o caminho em si, que devemos praticar o bem e não ficarmos apegados à prática do bem.

No Sutra da Plataforma do Sexto Patriarca, diz-se:
“Estar livre de apegos por todos os objetos externos é Ch’an,
Atingir a paz interna é Samadhi.
Se estivermos presos a todos os objetos externos,
a nossa mente interior ficará perturbada.
Quando estamos livres de apegos aos objetos externos, a mente estará em paz.
Estar livre de apegos a todos os objetos externos é Ch’an,
Atingir a paz interna é Samadhi.
Quando estamos em posição de lidar com Ch’an
e manter o nosso interior em Samadhi,
Então é dito que atingimos o Ch´an e o Samadhi.”

A verdadeira meditação Ch’an faz-se treinando o “eu” ao longo do dia, enquanto se está de pé, a andar, sentado ou deitado. Ao não nos deixarmos ser afetados pelo mundo exterior do bem e do mal, a seu tempo poderemos descobrir a nossa própria mente e perceber o Ch’an – isto é que é considerado meditação Ch’an. Estar em Ch’an enquanto se está de pé, a andar, sentado ou deitado, é Ch’an, quando se carrega lenha ou transporta água é Ch’an, quando se dá o ensinamento apropriado é Ch’an, e aceitarmo-nos perante a adversidade também é Ch’an.

O mais importante para a prática da meditação Ch´an é “cessar e observar”. “Cessar” é o meio, e “observar” o fim. Primeiro aprende-se a contemplar a respiração, solta-se o corpo e a mente, estando já concentrado na respiração, deixa-se a mente pousar sobre um estado, depois deixa-se que a mente desperte e ilumine tudo. Ao contemplarmos as quatro bases da plenitude da mente, ou seja “do corpo, dos sentimentos, da mente e dos dharmas”, sabemos que os pensamentos mudam, que devemos aumentar a nossa capacidade contemplativa e limpar as impurezas do espírito, purificando o interior da mente.

In: “A Meditação Ch’an na vida humana” – Vem. Mestre Man Chien, 2009 – Edições Zéfiro
Em toda a sua eloquência a Ven. Mestre Man Chien não deixa espaço para que mais seja acrescentado, pois esse é um dos seus dons de bodhisattva.

No entanto, para os mais desprevenidos, talvez possa dizer as coisas de outra forma, mais mundana e, certamente, obscurecida. Mais não posso fazer que dar o meu melhor para servir os outros, para realizar o não-eu e, quiçá, iluminar-me para bem de todos. Longe virá o dia, mas o caminho faz-se um passo de cada vez. O importante é observar cada passo que é dado pois como damos o passo tem significado e consequências, o que pisamos é importante, a direção que seguimos é fundamental. Cada um terá a sua via mas a autoestrada, por assim dizer, é o Ch’an. A faixa de rodagem e a velocidade que decidimos ou podemos usar é adequada a cada mente.

Não vale a pena encontrar desculpas: amanhã vou começar a praticar Ch’an pois tenho o dia livre; depois das férias, depois do jantar, quando for dormir. O Ch’an já está em nós mas teimamos em não lhe dar importância. É como a nossa sombra que esteve sempre lá mas apenas lhe demos importância ocasionalmente. Não é preciso começar, basta parar. Parar o quê? Num único dia das nossas vidas desde que despertamos até nos deitarmos novamente quantos pensamentos lhe ocorreram? Não sabe? É natural. Foram tantos que, mesmo que os contasse, perder-lhes-ia a conta. Comece por observar um pensamento apenas. Aproveite que está no seu carro, ou espera o autocarro, está no WC – não importa – onde quer que esteja, PARE! Dê um passo atrás e centre a sua atenção na mente. Apanhe o primeiro pensamento que surgir. Pode ser esse mesmo! Observe como surge, onde permanece e como se desvanece. Atrás desse vem logo outro, como se a mente lançasse areia para os nossos próprios olhos para que não pudéssemos ver o que está por trás, uma cortina de fumo para nos distrair e iludir. É isso mesmo, andamos permanentemente em ilusão. Convencemo-nos que somos perenes e imortais, separados do meio e dos outros, uma entidade intrínseca e imutável. A cortina de pensamentos foi eficaz, cumpriu o seu objetivo. Bravo! Voltemos atrás.

Já parou? Observou um pensamento qualquer? Percebeu como ele mesmo é ilusório, fugaz e impermanente e sem existência própria? Aparece e logo desaparece substituído pelo pensamento seguinte. Alguns provocam reações: carinho, desejo, raiva, apego. Em regra, provocam-nos emoções negativas. Não, não entendeu mal, disse NEGATIVAS, mesmo. Mas como pode o carinho ser negativo, e o desejo ou até o amor? Amor? Ou Apego? De qual falamos? Há que saber distinguir. Amor é a força universal que nos une, é o propulsor da budeidade. Se assim é porque não somos todos iluminados? Se calhar confundimos as coisas…mais uma missão cumprida da cortina de pensamentos da nossa própria mente. Ela nos liberta, ela nos aprisiona e, em geral, vivemos todos enclausurados neste espaço esconso e estreito do EU. Carinho pelos próximos e raiva ou indiferença pelos outros. Onde reside o carinho, afinal? Quando passamos pelo sem-abrigo e viramos a cara onde está o amor e esse carinho? Ficou em casa? Ou nunca esteve lá?
Se nos habituarmos a notar cada pensamento que surge sem que nos deixemos levar por ele, começamos aos poucos a ver através da cortina. Com a prática esta torna-se completamente transparente pois sofre uma mutação conforme nos formos aproximando da verdade dos dharmas, “não nascidos, não cessados, não maculados, não puros, sem crescimento nem declínio.” O pensamento passa a ser não dual conforme nos aproximamos do não-eu e, aos poucos, começamos a ver a verdadeira essência das coisas e a nossa, também. E libertamo-nos das grilhetas do ego para passarmos a viver no seio do Prajñā Pāramitā sem preocupações e obstáculos na mente e, por isso, sem medo, a caminho do Nirvana, para benefício de todos os seres.

Por isso comecemos AGORA. Termine de ler este post e preste atenção à sua mente. Se se distrair, não importa, volte a centrar-se nela. Não o faça por muito tempo, por agora. Em tibetano o termo para meditação é Gom que significa “abituar-se a”. Portanto, dhyāna é a habituação progressiva a uma outra forma de estar. Um minuto de bom estado meditativo tem muito mais mérito que um dia de “gastar a almofada”. Conforme se for sentindo confortável com a prática vá aumentando o tempo. Se for difícil não se preocupe, relaxe. É apenas natural. Já leva milhões de vidas a “treinar” as suas tendências kármicas habituais. Vai ver que com o tempo tudo se torna mais fácil. Se achar que precisa de ajuda cá estaremos no Templo Fo Guan Shan para lha prestar.

Possa este texto fruto dos meus próprios obscurecimentos contribuir para a libertação dos seres.

Amituofo

Grupo de estudos e meditação – Karma, Meditação e Sabedoria, 11 de Junho

Esta quarta-feira, dia 11, vai haver grupo de estudos e meditação, sob a orientação da Mestra Miao Yen. Os estudos vão ser baseados no livro “Karma, Meditação e Sabedoria”.

Horário:

Grupo de Estudos das 20.00h às 20.30h
Meditação das 20.40h às 21.20h

Aguardamos as vossas inscrições.

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Dia zen – 7 de Junho

O vazio é a forma

Vimos convidar-vos a participar no dia 07 de Junho a mais um dia Zen, no templo Fo Guang Shan.
Para confirmar a vossa inscrição deverão enviar um e-mail com o número de pessoas e nomes, até dia 04 de Junho. A inscrição deve referir se pretendem inscrever-se para o dia inteiro; ou só à meditação, ou à cerimónia de chá.

Horário:
Meditação
09:30 – 10:00 Chegada e descrição do curso
10:00 – 11:00 Meditação Parte I
11:00 – 11:15 Snack
11:30 – 12:15 Meditação Parte II
13:00 Preparação de Almoço
13:00 – 13:45 Almoço
Cerimónia de Chá
13:45 – 14:30  Arrumação e Preparação de Chá Zen
14:30 – 16:00   Chá Zen

Local:
Associação Internacional Buddha´s Light de Lisboa
Rua Centieira, nº 35
1800-056 Lisboa

Nota: Aconselha-se o uso de meias brancas e sapatilhas.

A meditação

A meditação é um elemento essencial da prática budista, mas não pensem que seja tudo no budismo. A verdade mais profunda que aprendi no templo Ch’an do mosteiro Qi Xia Shan foi que a mente em meditação é a mente de todos os seres sencientes – e essa é a mente de todos os Budas. A meditação é uma porta; o que passa por essa porta é a nossa compaixão pelos outros.

A principal razão que leva as pessoas a abandonar o budismo ou a não obter grande benefício com a sua prática é não terem aprendido como adotar para si próprios o equilíbrio adequado entre a experiência e a compreensão dos ensinamentos do Buda. Como consequência desse desequilíbrio, perdem o entusiasmo e concluem que o Dharma não leva a nada. Ora, não é pleno o entendimento do Dharma que se baseie só nas palavras ou apenas no funcionamento da mente. A finalidade da recitação e da meditação é mostrar que a perceção do Buda Shakyamuni é real. Quando temos essa experiência em meditação, ou quando isso nos inspira na recitação, renovamo-nos e capacitamo-nos a prosseguir no longo processo de introspeção e crescimento moral que é o caminho para a iluminação.

Se sentirem preguiça nos vossos estudos ou tédio com o Dharma, encontrem um lugar adequado para meditar ou procurem uma oportunidade para fazer um retiro. A experiência será transformadora. Com a prática, os benefícios da meditação são rapidamente trazidos à mente. Com a prática, aprendemos a sentir o Buda interior quase sem precisar de o procurar.

Hsing Yün – Excerto do livro Budismo Significados Profundos

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