Um monge budista que usou a sua prática para fazer as pazes com o cancro

 

Em 2011, William Tran, um monge budista vietnamita com o grau honroso de Grande Mestre Budista, foi ao dentista por uma inflamação nas gengivas. Os antibióticos não ajudavam e quando o dentista o viu novamente, ficou tão preocupado que ele, pessoalmente, levou Tran para a sala de emergência.

Lá, Tran foi diagnosticado com leucemia mielóide aguda e foi-lhe dito que a sua doença não pode ser curada. Após o tratamento de quimioterapia, teve um período de remissão e, em seguida, uma recaída. Os médicos do Cedars-Sinai Hospital, em Los Angeles, Califórnia, decidiram que era hora de investigar as opções de transplante. Quando não conseguiram encontrar uma combinação perfeita para ele de medula óssea ou transplante de células estaminais, os médicos de Tran escolheram uma opção relativamente nova, um transplante para adultos com resultados promissores: transplantes de cordão umbilical. Antes de Tran poder receber o seu transplante de um doador compatível do sangue do cordão umbilical, ele passou por outra ronda de quimioterapia para que voltasse à remissão.

O transplante de Tran foi bem sucedido e está em remissão da leucemia há seis meses. Ele está de volta a casa, no seu templo em Garden Grove, Califórnia, a apenas três milhas da Disneyland, cercado por estudantes, monjas e amigos. O Huffington Post reuniu-se com ele, para aprender sobre o cancro através dos olhos de um monge budista, juntamente com um tradutor – amigo da família de longa data e estudante com o nome de Roy Le.

“Depois que fiquei doente, o meu corpo mudou muito. Perdi peso e sentia-me mais fraco do que antes. Leva tempo para recuperar” Tran, que tem quase 60 anos e tem vindo a estudar o budismo há mais de 50, disse através de um tradutor. “Mas mentalmente, eu sinto-m mais forte. Tenho mais confiança no meu budismo do que antes. ”

No seu templo pessoal, onde estuda e ensina o budismo Mahayana, Tran, falando em vietnamita, partilhou seis formas que usou na sua prática para encontrar a paz durante o processo de diagnóstico, tratamento, transplante, recuperação e remissão:

  1. Como um paciente, tem que deixar ir. Deixar ir significa não ter apego. “Eu tenho praticado Budismo desde que tinha seis anos. Desapegar é parte de mim. Noutras religiões, a alma é permanente. No budismo, não é. Vamos dizer que acende uma vela e há uma chama. Se transferir a chama para outra vela e soprar a primeira, para onde ela foi? Não sabemos. É a mesma coisa quando morremos. Você era diferente há 10 minutos atrás. Toda a vez que temos uma experiência nova, nossa alma não é a mesmo que era antes”.
  2. Não negue a doença. Aceite-a como um fato. “Enfrentar a realidade. Lidar com o stress agora. Os médicos podem cuidar do corpo, mas eles não podem cuidar da mente. Aceite o que você tem agora. Enfrente-o diretamente e lide com ele. Se aceitar os fatos e pedir por ajuda, a sua mente vai se acalmar. A medicina vai resultar”.
  3. Quando se deparar com uma crise, acredite na própria religião, Deus ou a moral. “Não comece a questionar agora. Acredite em moralidade e que no que as suas boas ações são. E tem que acreditar em si mesmo. Isso é realmente importante. Tem muito conhecimento e poder. Todas as pessoas têm o potencial para algo grande. Para uma grande realização. “
  4. Acredite e confie na sua equipa médica. Siga suas instruções. “Nós podemos lidar com os efeitos colaterais das drogas com as nossas mentes. Os médicos são os profissionais. Confiemos. É um equívoco que os budistas acreditam que quando você doar parte do seu corpo (sangue, medula óssea) que o seu corpo não está mais intacto e que não vai ter um renascimento completo na sua nova vida. Acreditamos que doar o seu corpo é o mais alto nível de budismo. Doe qualquer coisa. É a coisa certa a fazer. A chave é que você faça isso por nada em troca… – apenas para ajudar as pessoas”.
  5. Medite. “Quando você medita, o seu corpo produz endorfinas. Você produz menos cortisol — que é algo mau e cria muito stress. Esta é uma forma de se acalmar e deixar o seu corpo curar, juntamente com a medicação. Eu praticava meditação todos os dias e não tive problemas com náuseas ou vómitos durante a quimioterapia. Eu comi o dobro do que se esperava! “

A meditação também ajudou psicologicamente ao longo do tratamento. Ajudou-me com suporte. Ajudou-me a aceitar o meu destino. “Aceitar o seu destino não significa que você desista. Significa enfrentar a sua realidade. Levante-se e lute contra isso. Não pode simplesmente desistir. Quando dizemos que aceitamos o nosso destino, isso significa que devemos encarar os fatos agora e que iremos lidar com isso “.

  1. Ao confrontar o desconhecido ou o medo de recaída, viva no presente. “Para praticar a meditação, tem que viver no presente. [A sua doença] pode voltar ou talvez não. Não viva para o futuro. Planei o futuro. Nós ainda planeamos o futuro nos caminhos normais da vida. Mas todos iremos morrer. Se alguém não morrer de cancro, pode morrer de uma doença cardíaca ou um acidente de trânsito na rua. Nós temos que morrer em algum lado. Nós não sabemos quando. Assim, tentamos o nosso melhor. “

Como meditar

O Templo Zu Lai, no Brasil, da Fo Guang Shan, indica as instruções do Ven. Mestre Hsing Yun sobre a meditação.

Como meditar

Controle do Corpo

Os sete aspectos do Buda Vairochana sentado formam o alicerce da meditação budista. Segue-se uma discussão a esse respeito

11. A postura de lótus

De maneira geral, a postura de lótus é comprovadamente a melhor para a meditação sentada. O lótus completo é uma postura de pernas cruzadas em que os pés ficam sobre as coxas, logo acima dos joelhos. O meio-lótus é uma postura de pernas cruzadas em que apenas um pé é colocado sobre a coxa, enquanto o outro permanece sob a outra coxa.

Considera-se a postura de lótus completo a melhor para meditação, porque ela é muito eficaz para estabilizar o corpo. Caso seja incômoda, adota-se o meio-lótus e, se tampouco esta se mostrar confortável, pode-se sentar em uma cadeira ou banquinho de meditação. Independentemente da postura escolhida, a coisa mais importante é que a coluna esteja ereta e não apoiada em nada.

Fontes chinesas geralmente reconhecem dois tipos de posição de lótus completo. Em uma delas, o pé esquerdo é colocado sobre a coxa direita e depois o pé direito sobre a coxa oposta, na chamada “postura auspiciosa”, utilizada para alcançar bênçãos. Quando a ordem de colocação dos pés é invertida, a posição é utilizada para dominar Mara (Demônio da morte) e chamada de “postura de dominação de Mara”.

2. Posição das mãos

Depois de se colocar na postura sentada, o praticante deve repousar as mãos confortavelmente no colo, com o dorso de uma sobre a palma da outra. A ponta dos polegares deve se tocar levemente. Esse gesto é ótimo para a circulação de energias do organismo e é chamado Darmadhatu mudra.

3. Posição da coluna

A coluna é o principal centro nervoso do corpo, onde as energias das extremidades se reúnem, e, portanto, é importante que ela fique ereta durante a meditação. Quem tem costas fracas ou não está habituado a sentar-se sem apoio talvez necessite de algum tempo para se acostumar. Para a maioria das pessoas, não haverá maiores dificuldades para sentar corretamente sem necessidade de muita prática. A coluna deve ficar ereta durante a meditação, mas não rígida, tesa ou artificialmente ereta. Acima de tudo, a postura de meditação deve suscitar uma sensação de relaxamento e comodidade. Não leva muito tempo para se aprender a gostar do ato físico de se sentar para meditar.

4. Posição dos ombros e do peito

Os ombros devem ficar confortavelmente abertos, em posição tal que permita o relaxamento do peito e deixe a respiração fluir suavemente.

5. Posição do pescoço e da cabeça

Manter a cabeça e o pescoço eretos. Se a cabeça ficar demasiadamente inclinada para a frente, a circulação no pescoço será prejudicada. Em uma visão lateral, as orelhas devem estar alinhadas diretamente sobre os ombros. Dessa forma, a inspiração poderá fluir suavemente pelo nariz em seu caminho para os pulmões e a circulação por todo o abdome e pela cavidade torácica será excelente. Atenção aos músculos da nuca: se estiverem relaxados e bem alinhados, eles levarão as costas à posição correta com a maior facilidade.

6. Boca

Os maxilares e os lábios devem ficar levemente cerrados. A ponta da língua será mantida suavemente atrás dos dentes superiores.

7. Olhos

Em regra, é melhor que os iniciantes em meditação deixem os olhos ligeiramente abertos e fixem o olhar em um ponto imaginário à sua frente numa distância de no máximo um metro. Assim, evita-se a sonolência.

Essas são as sete posturas básicas para a prática da meditação. A seguir, darei outros oito detalhes que também se mostram importantes para o conforto e a eficácia da postura de meditação.

1. Paz

Arranjar o assento e a sala onde se medita de forma a promover sensação de paz e conforto.

2. Vestimentas

Roupas justas, cintos, relógio, óculos, joias ou qualquer vestimenta que restrinja a circulação devem ser desapertados ou retirados antes da meditação.

3. O assento

Utilizar uma almofada ou colchonete confortável, que não escorregue nem se deforme facilmente, ao se sentar em lótus ou meio-lótus. A boa almofada é larga o suficiente para apoiar pernas e joelhos e tem espessura de cerca de quatro dedos.

Se essa posição não for confortável, recorrer a um banquinho próprio para meditação, ou à borda de uma cadeira ou cama dura. A posição é muito importante na meditação. O corpo e os hábitos das pessoas são tão diferentes que é impossível definir apenas uma ou duas regras para o sentar-se.

Repetindo: conforto e coluna ereta sem apoio são os elementos fundamentais da boa postura para a meditação.

4. Cobrir os joelhos

A circulação se desacelera durante a meditação; portanto, é fundamental manter os joelhos aquecidos. Se o clima estiver frio, os joelhos devem ser cobertos com uma manta ou toalha.

5. Purificar a respiração

Repita o seguinte exercício três vezes: inspire pelo nariz e expire pela boca. Ao expirar, imagine que está eliminando toxinas e impurezas de seu organismo. Tanto a inspiração como a expiração devem ser lentas e conscientes.

Quem ainda não se sentir relaxado após o exercício deve repeti-lo.

6. Achar a posição confortável

Faça algumas torções da coluna para ambos os lados e depois fique imóvel. Caso a postura ainda não esteja confortável, torça novamente e observe. É muito importante manter a imobilidade durante a meditação. Movimentos eventuais são tolerados, mas o meditador precisa se esforçar para ficar totalmente imóvel por longos períodos de tempo.

7. Rosto

Assim como todas as outras partes do corpo, o rosto deve ficar relaxado. Um sorriso muito sutil, desde que natural, é uma boa expressão facial para a meditação. O rosto não deve ficar rígido ou severo.

8. As costas não devem se apoiar em nada

Durante a meditação, as energias do organismo naturalmente começam a se canalizar na coluna e subir por seu interior. Se as costas estiverem apoiadas, esse fluxo natural será bloqueado.

Os três elementos mais fundamentais da postura de meditação são conforto, imobilidade e coluna ereta sem apoio. A meditação deve ser uma experiência agradável; assim, o conforto precisará ser o maior possível. A imobilidade durante a meditação ajuda a canalizar e elevar todas as energias do organismo. A coluna ereta que não se apoia em nada cria um canal para essas energias subirem a centros mais elevados.

O samádi é como a água pura e limpa, pois lava todas as impurezas.

Tratado sobre a Perfeição da Grande Sabedoria

Controle da respiração

A principal finalidade do controle da respiração é tornar mais calmo e refinado um ritmo irregular ou pesado. Quando o corpo estiver imóvel e a respiração controlada, a mente naturalmente se acalmará.

Falamos de “controle” da respiração, mas é importante lembrar que isso se consegue por meio da observação. Querer forçar a respiração a se tranquilizar só trará problemas. A simples observação da respiração é a melhor forma de desacelerar e acalmar seu ritmo.

As fontes chinesas geralmente reconhecem quatro tipos de respiração.

  1. Respiração com vento: o tipo que produz som nas narinas.
  2. Respiração irregular: é silenciosa mas irregular, com interrupções.
  3. Respiração não refinada: é silenciosa e regular, mas não é refinada. Não é tão confortável quanto a do quarto tipo.
  4. Respiração correta: é silenciosa, regular e refinada, além de ser tranquila e agradável. Esse tipo de respiração infunde grande paz na mente e no coração.

A forma mais rápida de conseguir o quarto tipo de respiração é simplesmente pela observação. Se você tentar forçar determinado tipo de respiração, é quase certo que irá fracassar. A paz criada ao redor do praticante durante a meditação crescerá continuamente com a prática. Com o tempo, será possível alcançar paz e serenidade com facilidade. Quando a respiração e o corpo estão tranquilos, a mente tem, por assim dizer, um lugar de onde pode efetivamente contemplar e compreender a si própria. Quando a respiração e o corpo estão em paz, a mente pode entrar em samádi.

A importância da respiração é evidenciada no seguinte trecho de Seis Maravilhosos Ensinamentos, um prestigiado livro sobre meditação que registra uma palestra proferida pelo grande monge Zhiyi (538-597) no Templo Wa-Guan, localizado onde hoje é a Província Jiangsu. Desconhece-se a data precisa da palestra.

A “maravilhosa porta do acompanhamento” abre caminho para dezesseis darmas (fenômenos) excepcionais. O primeiro deles é observar a inspiração. O segundo é observar a expiração. O terceiro é observar a extensão das inspirações e expirações. O quarto é observar o ar inspirado preencher inteiramente o corpo. O quinto é eliminar todos os movimentos corporais. O sexto é absorver felicidade na mente. O sétimo é absorver alegria na mente. O oitavo é absorver todas as atividades mentais na mente. O nono é criar felicidade na mente. O décimo é unir todas essas atividades na mente. O décimo primeiro é descobrir libertação na mente. O décimo segundo é contemplar a impermanência. O décimo terceiro é contemplar a dispersão de todas as coisas. O décimo quarto é contemplar a ausência de desejo. O décimo quinto é contemplar a extinção. O décimo sexto é contemplar o perfeito desapego.

Controle da mente

A mente sem treino tem vontade própria. Meditadores costumam compará-la a um macaco embriagado que cambaleia a esmo pela floresta, sem compreensão e sem o mínimo autocontrole. Nossa mente parece nos pertencer, mas basta sentar com o objetivo de examinar seu funcionamento mais de perto para percebermos que ela simplesmente não nos obedece.

O Shastra Yogacharabhumi descreve nove diferentes níveis de equilíbrio meditativo, ou “permanência mental”. Podemos começar a aprender a controlar a mente estudando esses estágios de equilíbrio e comparando-os com nossa própria meditação.

1. Permanência interiorizada

Esse é o primeiro estágio, em que a atenção é retirada do exterior e completamente interiorizada.

2. Permanência nivelada

No início desse estágio, a mente está interiorizada, mas a atenção caracteriza-se por ser descontinuada e errática. Ora há um tipo de percepção, ora outro e ainda outro.

A forma de trabalhar com esse estado mental é simplesmente deixar que os pensamentos fluam. Acompanhe-os de momento a momento sem se apegar a nenhum deles. Com a prática, esse tipo de consciência descontínua se transformará gradualmente em um estado de tranquila uniformidade, no qual a percepção se apresenta clara e contínua.

3. Permanência serena

Calma e paz maravilhosas são suas características. A chegada desse estágio assemelha-se à chegada do outono em climas temperados: a estação não vem de uma vez só. À medida que vai se acabando o verão e o outono e o inverno se aproximam, a Terra se esfria gradualmente. Um ou dois dias de temperaturas mais baixas serão seguidos por séries de três ou quatro dias de temperatura ainda mais baixa. Mais adiante, haverá frentes frias prolongadas. Enfim, quando o inverno se instalou, os dias quentes terão se transformado em saudade.

Nessa metáfora, o surgir da permanência serena é como a chegada do outono e do inverno. Inicialmente, a pessoa percebe uma leve mudança; depois habitua-se a ela. Quando reconhecer o aparecimento da permanência serena em sua meditação, perceba suas qualidades e valorize seu aprofundamento.

4. Quase permanência

Nesse estágio de sua prática, o meditador vivencia períodos em que nenhum pensamento ilusório é gerado. É o momento em que ele aprende a perceber quando os pensamentos ilusórios estão prestes a surgir, antes mesmo que apareçam. Essa capacidade lhe possibilita proteger sua meditação contra distrações externas e internas.

5. Controle

Nesse estágio, existe uma compreensão profunda dos méritos do samádi e o pleno entendimento de que os Dez Aspectos são as causas de toda ilusão. Os Dez Aspectos são forma, som, cheiro, paladar, toque, ganância, raiva, ignorância, masculinidade e feminilidade. Quem chega a esse ponto conquistou a própria mente e não mais será presa de sua excitabilidade.

6. Grande paz

Esse estágio caracteriza-se por uma calma profunda gerada pela compreensão plena de que a ganância, a raiva e a ignorância constituem a fonte de toda ilusão.

7. Paz suprema

Nesse estágio, pensamentos ilusórios não têm a menor possibilidade de surgir. A mente fica em estado de completa naturalidade e liberdade. O que quer que entre ou saia dela simplesmente entra ou sai, não deixando nenhum resíduo.

8. Concentração

Estágio em que a mente se concentra em um único ponto, descansando em si mesma e completa em si mesma. Nada falta e nenhuma interrupção da consciência pode ocorrer. Algum esforço é necessário para se alcançar este estágio.

9. Equanimidade

Esse estágio só chega depois de longa prática. Nenhum esforço é necessário para alcançá-lo. Nele, a mente entra na plenitude do samádi. A virtude é mantida sem esforço e o mal fica à distância, sem tentar entrar.

Enquanto você observa esses nove estágios, é sempre bom procurar descobrir onde está sua mente. A mente búdica não ocupa um lugar — está além de qualquer localização; portanto, uma vez que as profundezas da sua própria mente são a mente búdica, deduz-se que sua mente, em termos fundamentais, também está além da localização.

Nosso apego ao pensamento ilusório é o que nos prende ao samsara. E é esse mesmo apego que nos impede de alcançar estados profundos de samádi na meditação. A ilusão mais fundamental da mente é sua obstinada necessidade de se aferrar às coisas – ideias, conceitos, desejos, formas, emoções, pessoas etc. A mente é como uma grande mão que sempre quer agarrar tudo o que se aproxima. Os budistas chineses aproveitam essa necessidade da mente para fazê-la se apegar a algo que seja uma ferramenta para sua libertação.

A Explicação Graduada sobre a Perfeição na Meditação ensina cinco métodos que utilizam a própria tendência de se aferrar às coisas como ferramenta para nos libertar dela. Esses métodos agem como uma armadilha para o habitual apego da mente, fazendo-a se fixar em algo que a libertará da ilusão.

A palavra chinesa usada para a ideia de apego é zhi, que significa “prender”, “acoplar”, “afivelar”. É o mesmo termo utilizado nas situações em que se pretende denotar o estado de quem está preso ao samsara ou ao próprio carma. No contexto desses cinco métodos, zhi pode ser traduzido como “concentrar”; infelizmente, uma distinção importante seria perdida. Nestes exercícios, tira-se proveito da tendência de fixar-se, que é própria da mente, e que é também a mesma tendência utilizada para formar desejos, medos ou quaisquer outros apegos que nos prendam a este mundo.

1. Fixe a mente na coroa da cabeça

A Explicação Graduada sobre a Perfeição da Meditação aconselha-nos a “fixar a mente na coroa da cabeça” como meio de superar a sonolência e o torpor. A mente pode ser preguiçosa em seus apegos. O sono, a confusão e as tumultuadas emoções de tateante ignorância são geralmente tão atraentes para ela quanto as resplandecentes formas e cores dos desejos percebidos com clareza. Elevando os apegos inferiores à coroa da cabeça, avançamos muito rumo à superação daquilo que nos prende à ilusão. Esse mesmo texto adverte que, em alguns casos, o abuso dessa técnica pode causar sensações físicas descritas como “vento no corpo” ou relacionadas à impressão de flutuar. Caso isso aconteça, convém interromper o uso da técnica.

2. Fixe a mente nos pontos onde os cabelos se prendem ao couro cabeludo

Esses são excelentes pontos para a concentração, pois é fácil senti-los. A maioria das pessoas tem bons resultados ao tentar essa técnica. É uma prática que pode levar à compreensão quase visual do esqueleto humano e à percepção do quanto o corpo é efêmero. O abuso dessa técnica pode, em alguns casos, levar os olhos a virar para cima e a se ver nuvens de cores brilhantes ou mosaicos abstratos coloridos. Essas formas podem levar a mente a ver imagens ainda mais confusas e até mesmo provocar desmaios. Por isso, é importante não se exceder na prática desse tipo de meditação.

3. Fixe a mente no interior das narinas

As narinas são portais que permitem a passagem do ar para dentro e para fora do corpo. Se a atenção focalizar seu interior, logo a mente se perde no movimento de entrada e saída do ar. Em pouco tempo, os pensamentos param de surgir. Essa técnica é ótima para ajudar a perceber a impermanência do corpo e de todas as coisas. É também uma das melhores para acalmar a mente e levá-la ao samádi.

4. Fixe a mente no umbigo

O umbigo é o “oceano da respiração”, constituindo uma fonte central de energia vital no corpo humano. Dada sua importância, esse ponto é também chamado de “palácio central” em chinês. Ao fixar a mente no umbigo durante a meditação, fazemos com que sangue e linfa fluam para o centro do corpo. Esse fluxo tem muitas propriedades medicinais e pode curar muitas doenças. Ao utilizar tal técnica, é também possível ter a visão das 36 principais partes do corpo reconhecidas no budismo. As mulheres devem ser cautelosas, evitando recorrer a essa técnica com demasiada frequência, porque ela pode causar excessivo sangramento menstrual.

5. Fixe a mente no solo

Concentrando a mente na área sob a almofada de meditação promovemos grande estabilidade em nossa meditação.

Desses cinco métodos, fixar a mente no interior das narinas, no umbigo e no solo são os que trazem mais estabilidade e, normalmente, os que se mostram mais eficazes. Ao meditar, um princípio geral a ser sempre seguido é: se o praticante sentir que seu corpo ficou extremamente leve e tiver a sensação de estar flutuando, deve baixar o foco de atenção. Caso a sensação seja de estar com o corpo muito pesado, como se estivesse afundando, ele deve elevar o foco da atenção.

Desembaraçar-se do desejo e dos caminhos nocivos exige tanto visão quanto sabedoria.
Desembaraçar-se do mundo e descobrir alegria interior é o início da meditação.

Tratado sobre a Perfeição da Grande Sabedoria

 Concluindo a meditação

Tão importante quanto o processo de preparação para a meditação é o processo de saída dela. Se simplesmente pularmos do assento e já começarmos a fazer tudo apressadamente, sem uma transição adequada, podemos perder tudo o que foi ganho durante a meditação e até mesmo vir a adoecer.

Quando entramos em meditação, afastamo-nos do que é grosseiro e agressivo e nos aproximamos do que é refinado e suave. Ao terminar a prática, fazemos o movimento oposto – o calmo e tranquilo mundo da luminosa mente interior precisa gradualmente abrir espaço para as necessidades de movimento físico, para a fala e para os pensamentos que nos acompanham ao longo do dia.

Se nos levantarmos abruptamente após a meditação e nos lançarmos de volta ao ritmo do mundo, poderemos sentir dor de cabeça, desenvolver rigidez nas articulações ou algum outro problema físico. Transições descuidadas da meditação para a consciência comum também chegam a provocar estresse emocional ou irritabilidade. Por isso, ao sair do estado meditativo, é importante atentar para os cinco pontos descritos a seguir:

1. Mude seu foco, trazendo-o para as novas condições

Quando decidir que é o momento de encerrar a meditação, desloque seu foco de atenção do mundo interior para o exterior. À medida que a mente vai voltando a perceber as sensações externas, concentre-se no processo de conclusão da meditação.

2. Expire pela boca algumas vezes

Ao fazer isso, imagine que os últimos venenos presentes no organismo estão sendo expelidos. Sinta que o corpo inteiro participa do ato de respirar.

3. Movimente a parte superior do corpo

Ainda sentado, comece por movimentar delicadamente o tronco para a frente e para trás algumas vezes. Depois, faça torções e movimentos com outras partes do corpo, mas sem forçar. Por fim, massageie suavemente seus ombros, braços, mãos, pescoço e cabeça.

4. Movimente as pernas

Terminada a etapa anterior, comece a movimentar e esticar as pernas devagar, de modo a sentir que elas voltam gradativamente a se mostrar flexíveis e firmes. Atenção: se você fizer a movimentação de modo brusco ou repentino, a sensação será de rigidez e desconforto.

5. Massageie a pele

Massageie suavemente a pele até sentir um agradável formigamento.

6. Massageie os olhos

Quando sentir que o corpo e as mãos já estiverem começando a ficar estimulados de novo, massageie delicadamente os olhos até sentir quer a circulação se normalizou. Quando perceber que os olhos estão confortáveis e prontos, abra-os.

7. Elimine calor

A meditação costuma elevar a temperatura corporal. Tanto assim que há quem transpire durante a prática. Portanto, ao sair da meditação, é importante eliminar o calor ou permitir que ele se estabilize. O corpo pode estar bastante sensível após a meditação. Sensações diferentes devem ser respeitadas e é preciso permitir que o organismo recupere naturalmente sua homeostase.

Ao concluir a prática, é bom refletir sobre a razão pela qual meditamos. A meditação é uma técnica destinada a acalmar nossos pensamentos ilusórios para que a verdadeira sabedoria possa finalmente florescer. À medida que, gradativamente, conseguimos perceber as ilusões da mente, também vai aumentando nossa compreensão da iluminação. Conforme cresce nosso entendimento, intensifica-se nosso desejo pela iluminação. Esse não é um desejo de poder ou de habilidades psíquicas, como os desejos típicos do samsara; mas de aperfeiçoamento da sabedoria e da compaixão. É desejo de levar mais e maiores benefícios para os outros seres sencientes; desejo de se tornar tão benevolente quanto um Buda.

A sabedoria que se desenvolve em nós como resultado da meditação deve ser aplicada à vida no mundo real. Certamente carece de rumo a meditação que não gere uma sabedoria prática e socialmente útil. Huineng, sexto patriarca do Budismo Chan, disse:

O que é a meditação que praticamos sentados? Ela consiste em nos afastar de todas as distrações externas e acalmar a mente. A isso damos o nome de “sentar”. Observar a natureza interior em perfeita calma é o que chamamos de “meditação”.

Huineng também disse:

Afastar-se de todas as formas exteriores é chamado “meditação” (dhyana). Estar perfeitamente interiorizado e sereno é chamado “samádi”.

A meditação não nos leva a um outro mundo, mas revela as mais profundas e assombrosas dimensões do mundo em que já vivemos. Contemplar calmamente tais dimensões, colocando-as a serviço da compaixão e da bondade, constitui a forma correta de rapidamente auferir ganhos na meditação, assim como na vida.

Na meditação, abandonamos os fogos da impureza pelo frescor do claro samádi.
A sensação é a da alegria de cair em água fresca e clara após nos termos queimado ao calor do sol.

Tratado sobre a Perfeição da Grande Sabedoria

Do livro Purificando a Mente – A meditação no Budismo Chinês,
Venerável Mestre Hsing Yün, Editora de Cultura, São Paulo, maio de 2004.

Grupo de estudo budista em Novembro – as Quatro Nobres Verdades

Dia 5 de Novembro às 19h00 iremos iniciar um novo grupo de estudo budista com o tema As Quatro Nobres Verdades, seguindo os ensinamentos do Ven. Mestre Hsing Yun.

Através deste trabalho, partilha do grupo de estudo, vamos ver o que é o sofrimento, a sua causa e a secessão do mesmo.

Na primeira aula, a Mestre Miao Yen irá mostrar-nos como funciona o Templo e algumas das particularidades como a saudação ao Buda.

As aulas são gratuitas e seguidas de um período de meditação no Templo. Quem pode deixar um donativo para o Templo. As aulas estão abertas a todos, não precisam de ter conhecimento prévio sobre o budismo ou serem budistas.

 

Budismo para o Verão

Em Agosto iremos partilhar 4 textos do Mestre Hsin Yun para a tua reflexão sobre «O que é o Budismo Humanista»; «Como te tornares budista»; «A melhor escolha de vida»; «As quatro nobres verdades». A escolha destes textos recaiu sobre a Mestra Miao Yen, do Templo Fo Guan Shan, em Lisboa.

Podes subscrever neste formulário simples, para que possas receber o email, gratuitamente, todas as quartas-feiras, em Agosto.

Temas de Budismo para o Verão

5 de Agosto – «O que é o Budismo Humanista»

12 de Agosto – «Como te tornares budista»

19 de Agosto – «A melhor escolha de vida»

26 de Agosto – «As quatro nobres verdades»

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Miao Yen é a Mestre do Templo Fo Guang Shan de Lisboa.

O Templo Fo Guang Shan de Lisboa

BLIA – Associação Internacional Buddha´s Light de Lisboa
Rua Centieira, nº 35
1800-056 Lisboa Portugal

Podes ler mais sobre o que é a BLIA, aqui…

 

Foi assim o dia de meditação e workshop de cozinha vegetariana

Dia 6 de Junho realizamos um encontro na BLIA (Buddha’s Light International Association) para praticarmos meditação Ch’an, com 18 participantes. Tivemos ainda um momento de reflexão sobre os ensinamentos do Buda, através do capítulo 3 do Dhammapada – A Mente (Citta Vagga).

Terminamos com um pequeno workshop de cozinha vegetariana, chinesa, seguido de uma excelente refeição, com a comida preparada.

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Podem ver mais momentos deste nosso dia, no facebook do Templo, aqui…

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Em Setembro iremos retomar mais actividades de meditação, culinária, assim como o Dia de Prática Ch’an.

Às quintas-feiras, às 19h00 temos estudos budistas e meditação. Esta série de estudos terminará no final de Junho e retomaremos em Setembro.

workshop budismo e culinária vegetariana

A cobiça é a causa do sofrimento – estudos de budismo 7 de Maio

Dia 7 de Maio, às 19h teremos um estudo sobre Budismo Puro e Simples, com o tema da segunda perceção: «A cobiça é a causa do sofrimento». A entrada é livre e aberta a todas as pessoas interessadas, budistas ou não. Após o estudo, teremos 30 minutos de meditação Ch’an.

A COBIÇA É A CAUSA DO SOFRIMENTO

Percebam que o desejo excessivo causa sofrimento. A fadiga e os problemas do ciclo de nascimento e morte são gerados pela cobiça e pelo desejo. Nutram poucos desejos, sejam recetivos e serão contentes em corpo e mente.

A primeira perceção do sutra aborda os ensinamentos do Buda sobre a natureza deste mundo. As sete perceções seguintes são relativas aos ensinamentos sobre a natureza da mente humana e sobre como viver neste mundo. A compreensão dos princípios discutidos na primeira perceção constitui uma boa base para aprendermos a aplicar à vida os ensinamentos das sete perceções seguintes.

Apesar de os mundos que vemos serem fundamentalmente produto da nossa própria mente, não temos a impressão de que sejam assim. A exemplo das imagens de um sonho intenso, as nossas impressões parecem-nos reais, como se não houvessem sido geradas pela nossa atividade mental. Daí a razão de o Buda nos ter ensinado várias maneiras de entender a verdadeira natureza da vida. Não é por acaso ou pela vontade de uma inteligência suprema que estamos onde estamos, disse ele, mas como resultado das nossas ações passadas.

O Budismo pode parecer difícil, porque enfatiza a responsabilidade pessoal do praticante. Entretanto, perguntemo-nos: poderia outra pessoa compreender algo por mim? Poderia outra pessoa agir em meu lugar? Por que não deveria eu ser responsável pelas minhas ações? Nesta segunda perceção, o Buda destaca o desejo excessivo, a cobiça, dizendo:

Percebam que o desejo excessivo causa sofrimento.

Grupo de estudos sobre Budismo Puro e Simples em 2015

A partir de Janeiro de 2015 criamos dois grupos de estudo, um à quinta-feira e outro ao Sábado, para a reflexão, meditação e prática sobre o livro Budismo Puro e Simples do Mestre Hsing Yun. A entrada é livre e não é necessário ter-se o livro para integrar o grupo. Pode escolher um dos dias pois os temas são os mesmos à quinta e sábado.

Grupo I – Quinta-feira

O Grupo I começará os estudos no dia 15 de Janeiro.

19h00 – Estudo sobre a primeira realização
20h00 – Intervalo, com chá
20h15 – Meditação

Se quiserem, levem uma refeição ligeira ou algum snack para comer.

Grupo II – Sábado

O Grupo II começará os estudos no dia 17 de Janeiro.

 

11h00 – Estudo sobre a primeira realização
11h45 – Intervalo, com chá
12h00 – Meditação

O grupo de estudos irá realizar um conjunto de 10 aulas de reflexão e meditação sobre os preceitos no livro Budismo Puro e Simples, do Mestre Hsing Yun. Quem pretender, o livro está à venda no templo por um valor simbólico de €10.

A entrada é livre para todos, pede-se um donativo simbólico para ajuda do templo.

Inscrições para: geralg2@ibps.pt

Morada:
BLIA – Associação Internacional Buddha´s Light de Lisboa
Rua Centieira, nº 35
1800-056 Lisboa Portugal

budismo puro e simples

 

A Definição do Ch’an

O Ch’an é dhyana, meditação profunda. “Dhyana” em sânscrito foi traduzido para chinês pela palavra que quer dizer “pensamento quieto”, o que significa que dentro do mundo das causas, podemos encontrar a tranquilidade, contemplar corretamente e assim a nossa natureza búdica poderá surgir. Na Índia, o dhyāna centra-se sobretudo na unidade da mente. Na China, desde o Grande Mestre Hui Neng que a concentração meditativa e o conhecimento transcendental são vistos como um só. Isto quer dizer que temos que manter a concentração meditativa e o conhecimento transcendental da observação direta para apontar diretamente à mente humana, de modo a que consigamos ver a natureza dela e cheguemos à budeidade. No Sutra da Plataforma do Sexto Patriarca lê-se:
“Em todas as circunstâncias, quando não surgem pensamentos como em meditação sentada, vendo-se a essência da própria mente imperturbada, isso é Ch’an.”

E ainda:
“Praticar com retidão em todas as circunstâncias, seja caminhando, parado, sentado ou deitado” é a prática de “samadhi” (concentração Ch’an). A concentração Ch’an precisa de ser trabalhada na mente e não apenas com o corpo sentado inerte;
“uma pessoa que apenas gasta a almofada de meditação mas não pratica com sinceridade, como é que conseguirá realizar a vacuidade da mente?”.

“Um cruzamento é bom para praticar meditação”, “o Buda passava todas as horas do dia e da noite em contemplação”: – assim, desde que estejamos constantemente em contemplação e em estado desperto, teremos logo “um pensamento puro, um pensamento buda, constantemente puro, constantemente buda”.

“Não ter medo que os pensamentos surjam, apenas ter medo que a iluminação tarde” e ter sempre a certeza que, ao praticar, não se está a praticar a prática em si e, ao caminhar, não se está a caminhar o caminho em si, que devemos praticar o bem e não ficarmos apegados à prática do bem.

No Sutra da Plataforma do Sexto Patriarca, diz-se:
“Estar livre de apegos por todos os objetos externos é Ch’an,
Atingir a paz interna é Samadhi.
Se estivermos presos a todos os objetos externos,
a nossa mente interior ficará perturbada.
Quando estamos livres de apegos aos objetos externos, a mente estará em paz.
Estar livre de apegos a todos os objetos externos é Ch’an,
Atingir a paz interna é Samadhi.
Quando estamos em posição de lidar com Ch’an
e manter o nosso interior em Samadhi,
Então é dito que atingimos o Ch´an e o Samadhi.”

A verdadeira meditação Ch’an faz-se treinando o “eu” ao longo do dia, enquanto se está de pé, a andar, sentado ou deitado. Ao não nos deixarmos ser afetados pelo mundo exterior do bem e do mal, a seu tempo poderemos descobrir a nossa própria mente e perceber o Ch’an – isto é que é considerado meditação Ch’an. Estar em Ch’an enquanto se está de pé, a andar, sentado ou deitado, é Ch’an, quando se carrega lenha ou transporta água é Ch’an, quando se dá o ensinamento apropriado é Ch’an, e aceitarmo-nos perante a adversidade também é Ch’an.

O mais importante para a prática da meditação Ch´an é “cessar e observar”. “Cessar” é o meio, e “observar” o fim. Primeiro aprende-se a contemplar a respiração, solta-se o corpo e a mente, estando já concentrado na respiração, deixa-se a mente pousar sobre um estado, depois deixa-se que a mente desperte e ilumine tudo. Ao contemplarmos as quatro bases da plenitude da mente, ou seja “do corpo, dos sentimentos, da mente e dos dharmas”, sabemos que os pensamentos mudam, que devemos aumentar a nossa capacidade contemplativa e limpar as impurezas do espírito, purificando o interior da mente.

In: “A Meditação Ch’an na vida humana” – Vem. Mestre Man Chien, 2009 – Edições Zéfiro
Em toda a sua eloquência a Ven. Mestre Man Chien não deixa espaço para que mais seja acrescentado, pois esse é um dos seus dons de bodhisattva.

No entanto, para os mais desprevenidos, talvez possa dizer as coisas de outra forma, mais mundana e, certamente, obscurecida. Mais não posso fazer que dar o meu melhor para servir os outros, para realizar o não-eu e, quiçá, iluminar-me para bem de todos. Longe virá o dia, mas o caminho faz-se um passo de cada vez. O importante é observar cada passo que é dado pois como damos o passo tem significado e consequências, o que pisamos é importante, a direção que seguimos é fundamental. Cada um terá a sua via mas a autoestrada, por assim dizer, é o Ch’an. A faixa de rodagem e a velocidade que decidimos ou podemos usar é adequada a cada mente.

Não vale a pena encontrar desculpas: amanhã vou começar a praticar Ch’an pois tenho o dia livre; depois das férias, depois do jantar, quando for dormir. O Ch’an já está em nós mas teimamos em não lhe dar importância. É como a nossa sombra que esteve sempre lá mas apenas lhe demos importância ocasionalmente. Não é preciso começar, basta parar. Parar o quê? Num único dia das nossas vidas desde que despertamos até nos deitarmos novamente quantos pensamentos lhe ocorreram? Não sabe? É natural. Foram tantos que, mesmo que os contasse, perder-lhes-ia a conta. Comece por observar um pensamento apenas. Aproveite que está no seu carro, ou espera o autocarro, está no WC – não importa – onde quer que esteja, PARE! Dê um passo atrás e centre a sua atenção na mente. Apanhe o primeiro pensamento que surgir. Pode ser esse mesmo! Observe como surge, onde permanece e como se desvanece. Atrás desse vem logo outro, como se a mente lançasse areia para os nossos próprios olhos para que não pudéssemos ver o que está por trás, uma cortina de fumo para nos distrair e iludir. É isso mesmo, andamos permanentemente em ilusão. Convencemo-nos que somos perenes e imortais, separados do meio e dos outros, uma entidade intrínseca e imutável. A cortina de pensamentos foi eficaz, cumpriu o seu objetivo. Bravo! Voltemos atrás.

Já parou? Observou um pensamento qualquer? Percebeu como ele mesmo é ilusório, fugaz e impermanente e sem existência própria? Aparece e logo desaparece substituído pelo pensamento seguinte. Alguns provocam reações: carinho, desejo, raiva, apego. Em regra, provocam-nos emoções negativas. Não, não entendeu mal, disse NEGATIVAS, mesmo. Mas como pode o carinho ser negativo, e o desejo ou até o amor? Amor? Ou Apego? De qual falamos? Há que saber distinguir. Amor é a força universal que nos une, é o propulsor da budeidade. Se assim é porque não somos todos iluminados? Se calhar confundimos as coisas…mais uma missão cumprida da cortina de pensamentos da nossa própria mente. Ela nos liberta, ela nos aprisiona e, em geral, vivemos todos enclausurados neste espaço esconso e estreito do EU. Carinho pelos próximos e raiva ou indiferença pelos outros. Onde reside o carinho, afinal? Quando passamos pelo sem-abrigo e viramos a cara onde está o amor e esse carinho? Ficou em casa? Ou nunca esteve lá?
Se nos habituarmos a notar cada pensamento que surge sem que nos deixemos levar por ele, começamos aos poucos a ver através da cortina. Com a prática esta torna-se completamente transparente pois sofre uma mutação conforme nos formos aproximando da verdade dos dharmas, “não nascidos, não cessados, não maculados, não puros, sem crescimento nem declínio.” O pensamento passa a ser não dual conforme nos aproximamos do não-eu e, aos poucos, começamos a ver a verdadeira essência das coisas e a nossa, também. E libertamo-nos das grilhetas do ego para passarmos a viver no seio do Prajñā Pāramitā sem preocupações e obstáculos na mente e, por isso, sem medo, a caminho do Nirvana, para benefício de todos os seres.

Por isso comecemos AGORA. Termine de ler este post e preste atenção à sua mente. Se se distrair, não importa, volte a centrar-se nela. Não o faça por muito tempo, por agora. Em tibetano o termo para meditação é Gom que significa “abituar-se a”. Portanto, dhyāna é a habituação progressiva a uma outra forma de estar. Um minuto de bom estado meditativo tem muito mais mérito que um dia de “gastar a almofada”. Conforme se for sentindo confortável com a prática vá aumentando o tempo. Se for difícil não se preocupe, relaxe. É apenas natural. Já leva milhões de vidas a “treinar” as suas tendências kármicas habituais. Vai ver que com o tempo tudo se torna mais fácil. Se achar que precisa de ajuda cá estaremos no Templo Fo Guan Shan para lha prestar.

Possa este texto fruto dos meus próprios obscurecimentos contribuir para a libertação dos seres.

Amituofo

Grupo de estudos e meditação – Karma, Meditação e Sabedoria, 11 de Junho

Esta quarta-feira, dia 11, vai haver grupo de estudos e meditação, sob a orientação da Mestra Miao Yen. Os estudos vão ser baseados no livro “Karma, Meditação e Sabedoria”.

Horário:

Grupo de Estudos das 20.00h às 20.30h
Meditação das 20.40h às 21.20h

Aguardamos as vossas inscrições.

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Meditação às quartas-feiras – 20h15

Para responder às necessidades de todos, foi decidido pelo templo que vai passar a haver meditação também às quartas-feiras, às 20:15h (duração de 1h), todas as semanas.
Esta actividade vai entrar em vigor a partir de dia 11, pelo que aceitamos inscrições (via e-mail).