O bem é como a pinha, e o mal como a flor,
À partida o último poderá parecer algo menor;
Até ao dia em que os dois são ceifados pelo gelo,
Tudo o que resta é a pinha, não a flor.
Audio do livro 365 Dias para o Viajante, do Ven. Mestre Hsing Yun

Buddha Light International Association
O bem é como a pinha, e o mal como a flor,
À partida o último poderá parecer algo menor;
Até ao dia em que os dois são ceifados pelo gelo,
Tudo o que resta é a pinha, não a flor.
Audio do livro 365 Dias para o Viajante, do Ven. Mestre Hsing Yun
O Sutra da Contemplação do Buda da Vida Infinita diz, “[que] a Grande compaixão é o coração dos Budas. A compaixão incondicional é direcionada para ajudar os seres sencientes.” O bodhisattva preocupa-se com todos os seres sencientes sem fazer nenhuma distinção, quer sejam parte da sua família ou não.
Por esta razão, devemos aprender com todos os budas e bodhisattvas a expandir e a libertar o nosso amor das conceções cerradas que temos em relação ao amor próprio e ao amor exclusivo pela nossa família, ampliando-o para a nossa sociedade, o nosso país, e por fim, para o mundo. Por meio da compaixão, devemos expandir o espectro do amor, purificando-o com a sabedoria, ao mesmo tempo que respeitamos tudo o que amamos e fazendo sacrifícios para concretizar esse amor. Se for possível concretizar este amor e proximidade entre todas as pessoas, que dimensão espantosa teriam este mundo e universo!
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Cada contratempo que é experienciado significa
um aprimoramento do nosso conhecimento.
Cada adversidade que é tolerada significa
a emergência de uma maior magnanimidade.
Cada momento de calculação que é prevenido significa
um crescimento da nossa moralidade.
Cada compromisso que é realizado significa
uma vantagem adquirida.
Cada momento de indulgência que é despendido significa
um pouco de bênção consumada.
Cada ato de consideração significa
um progresso no nosso raciocínio.
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Recordo-me das adversidades e dos tempos difíceis
da minha juventude;
Os conflitos, apesar de dispersos,
duram já por quatro ciclos astrológicos.
As montanhas e os rios estão partidos em pedaços
e são assoprados pelo vento;
O corpo é levado como a chuva leva as lentilhas-d’água.
As costas de Huangkong apontam ao medo,
O Mar Lingding suspira com solidão.
Desde o inicio, quem ainda não faleceu?
Permitam-me deixar um coração leal para que brilhe para a história.
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Quando vamos caminhar uma distância,
primeiro há que atravessar o espaço que está próximo.
Quando ascendemos em altura,
primeiro há que começar do nível mais baixo.
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Quando caminho junto a dois,
Eles podem servir como meus professores.
Selecionarei as suas boas qualidades e segui-las-ei,
As suas más qualidades evitá-las-ei.
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O reflexo de um espelho de bronze permite-nos ajeitar as nossas vestes; o reflexo do passado permite-nos testemunhar a ascensão e a queda dos soberanos; e o reflexo das outras pessoas permite-nos compreender o significado do sucesso e do fracasso. Eu, o imperador, faço constantemente estas três reflexões para evitar algum engano.
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O que é o Dharma?
A causa, o efeito e a retribuição são o Dharma. Os sabores amargo, doce, azedo, e picante são o Dharma. A compaixão, a gentileza, a alegria e a equanimidade são o Dharma. Beneficiar os outros e o mundo é o Dharma. A tolerância e o altruísmo são o Dharma. A pratica proactiva das boas ações é o Dharma.
O Nobre Caminho Óctuplo é o Dharma. Os Seis Pontos de Harmonia Reverente são o Dharma. Os Sete Fatores da Iluminação são o Dharma. As três emancipações são o Dharma. Todas as boas ações e os afazeres deste mundo são o Dharma! Verdadeiramente, onde existe o Dharma, existe um caminho.
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Na Primavera eu durmo, inconsciente da madrugada,
Por todo o lado, eu ouço pássaros a piar.
À noite vem o som do vento e da chuva,
Quantas pétalas caíram? Quem sabe?
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A montanha não ganha o seu renome pela sua altura
mas sim pelos seres celestiais que lá habitam;
Uma nascente não é encantada pela sua água profunda
mas sim pelo dragão que lá habita.
E assim se passa com o quarto humilde que é permeado com a fragrância da minha virtude. Vestígios de musgo verde sobem silenciosamente pelos degraus, enquanto que as cores da erva verdejante infiltra-se pelas persianas. Entre os meus convidados conversadores estão os académicos doutos; nenhum deles é um comum que entra e sai. Sem a distração dos ruídos provindos da música dos banquetes, nem do laborioso processar dos documentos de Estado, tudo o que me resta é afinar a minha simples cítara ou ler dos textos dourados. Em comparação com a cabana de Zhuge Liang em Nanyang, e o pagode de Zi Yun em Xishu, tal como Confúcio uma vez disse, “E de que maneira é que alguma vez se pode ser humilde?”
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