Encorajamento – um ebook

Esta é uma coletânea de pensamentos e ensinamentos de Dharma do Ven. Mestre Hsing Yun, dedicados ao Encorajamento, em tempos de grande sofrimento, necessidade de transformação e purificação da mente.

Transforma os que amas com
Virtude.
Guia-os com moralidade.
Preenche-os com bondade, para que
Possam ser gentis.
Deseja-lhes bênçãos.

Ven. Mestre Hsing Yun

Que possam estes ensinamentos trazerem harmonia, felicidade e saúde a todos.

O conceito da unidade universal é
Fundamental para a harmonia mundial.
A unidade e a coexistência são
As fundações para a paz mundial.

Ven. Mestre Hsing Yun

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O que é Dedicação ou Dedicação dos méritos

Aqueles que são novos no budismo freqüentemente perguntam sobre a prática de “dedicar” o mérito aos outros todos os dias. Pode-se pensar: “Os meus próprios esforços não são grandes e acumulei muito pouco mérito. Não ficará mesmo muito pouco mérito para mim? ”

A prática de dedicar 回 向 mérito é realmente bastante extraordinária e única no budismo.

A dedicação do mérito é muito parecida com o segurar uma vela para acender outra vela: não apenas a luz da vela original não diminui de forma alguma, mas, pelo contrário, a luz da vela recém-acesa garantirá que a sala fique ainda mais brilhante. Do mesmo modo, sem diminuir nada de ti mesmo, quanto mais mérito for dedicado, mais pessoas poderás ajudar e mais extraordinário será o teu próprio mérito.

A dedicação de mérito ocorre em duas partes:

  1. Acumular mérito (寄存) – Acumula-se mérito da prática para atingir o despertar. Esse mérito é armazenado, acumulado, no campo do mérito da Terra de Buda.
  2. Partilhar mérito (分享) – A pessoa oferece e partilha todos os benefícios do mérito a todos os seres sencientes em todos os lugares.

De acordo com os sutras, a dedicação ao mérito pode ser categorizada em seis tipos:

  1. Dedicar fenómenos ao absoluto (回事 向 理) – Dedica o mérito das qualidades fenomenais da prática de alguém à conquista da realidade absoluta, que não surge nem cessa.
  2. Dedicar a causa ao efeito (回 因 向 果) – Dedica as práticas meritórias que são as causas do despertar para o efeito do supremo estado de Buda.
  3. Dedicar-se aos outros (回 自 向 他) – Esta é a dedicação do mérito da própria prática a todos os seres sencientes do universo.
  4. Dedicar o pequeno ao grande (回 小 向 大) – Esta é a dedicação da mente Hinayana que é orientada para a auto-realização e a auto-libertação para se transformar na mente Mahayana de beneficiar a si e aos outros.
  5. Dedicar o pouco a muitos (回 少 向 多) – Isto é dedicar o mérito de alguém, por mais escasso que possa ser a própria raiz da bondade e partilhá-lo amplamente com alegria e felicidade, para que possa apoiar todos os seres sencientes.
  6. Dedicação do inferior ao superior (回 劣 向 勝) – Dedica o mérito que advém da alegria de beneficiar pessoas comuns, sravakas e pratyekabuddhas e transformá-lo numa apreciação pelo supremo despertar.

A dedicação de mérito é o melhor método de prática e faz parte do caminho do bodhisattva do Mahayana. É uma aplicação direta do conceito de se beneficiar a si mesmo e aos outros e tratar amigos e inimigos como iguais. Como podemos dedicar nosso mérito a todos os seres sencientes, é possível dedicar o mérito a amigos e inimigos, ou mesmo aos credores. Dessa forma, condições negativas podem ser transformadas em positivas e o infortúnio pode tornar-se uma boa sorte.

A dedicação de mérito é a personificação da bondade e compaixão incondicionais. Somente aqueles que têm o espírito de que o eu e os outros são iguais e que amigos e inimigos devem ser tratados da mesma forma, podem dedicar mérito. É por isso que um único pensamento de dedicação é elogiado como supremo entre todos os atos de um bodhisattva. Independentemente da prática que pratiques ou do mérito que conquistaste, tudo deve ser dedicado.

Fonte: Faxiang, a Buddhist Practitioner’s Encyclopedia, Ven. Mestre Tzu Chuang, Fo Guang Shan

Praticar Mérito e Sabedoria

Mérito e sabedoria 福慧 雙修 são duas qualidades que devem ser cultivadas juntas. O “cultivo do mérito” inclui todas as formas de karma positivo que beneficiam outros, como as cinco primeiras das seis perfeições:

  1. Doação;
  2. Moralidade;
  3. Paciência;
  4. Diligência;
  5. Concentração meditativa.

Cultivar a sabedoria é o desenvolvimento da última das seis perfeições: sabedoria-prajna, e inclui aquelas verdades e conceitos que beneficiam a pessoa.

De acordo com o nono capítulo do Tratado de Demonstração Apenas da Consciência, essas grandes práticas de um bodhisattva que estão relacionadas à sabedoria são o “cultivo da sabedoria”, enquanto todas as outras são o “cultivo do mérito”.

Costuma-se dizer que, para atingir o estado de Buda, os bodhisattvas procuram o despertar pelo que está acima (isto é, cultivar a sabedoria) e trazer libertação para os seres sencientes abaixo (isto é, cultivar o mérito). Como o cultivo do mérito e sabedoria é conhecido como as práticas supremas para alcançar o estado de Buda, elas são conhecidas como as “práticas supremas”.

No budismo, há um ditado que diz que quem cultiva o mérito, mas não a sabedoria, é como um elefante que usa um colar de jóias, enquanto quem cultiva a sabedoria, mas não o mérito, é como um arhat que recebe poucas oferendas.

Os budistas devem prestar atenção e cultivar mérito e sabedoria, pois nenhum deles deve ser descartado. Existem passagens nos sutras que enfatizam a necessidade de cultivar mérito e sabedoria. Mesmo aqueles que procuram o renascimento na Terra Pura do Ocidente não podem fazê-lo sem mérito e com as raízes do bem como as suas causas e condições.

O segundo capítulo dos Ensaios sobre os Ensinamentos Quíntuplos do Sutra do Adorno de Flores diz:

Quanto à prática real contida nos ensinamentos finais (do Mahayana), aquele que faz a aspiração inicial pelo despertar cultiva tanto o mérito quanto a sabedoria, pois não há mais nada a cultivar ao atingir o estado de Buda.

Sutra do Adorno de Flores

Não existe outra forma especial de prática para atingir o estado de Buda além do cultivo do mérito e da sabedoria. Como podemos cultivar mérito e sabedoria na nossa vida quotidiana? A melhor forma é cultivar as seis perfeições:

1. Dar (布施)

Se alguém dá o presente da riqueza, o presente do Dharma ou o presente do destemor, deve fazê-lo de forma a que o doador esteja vazio, o destinatário esteja vazio e o presente em si esteja vazio, tal é alcançar o estado mais alto de dar.

2. Moralidade (持戒)

Cultivar a moralidade não significa apenas observar os preceitos na sua forma externa. O cultivo da moralidade é enfatizar o verdadeiro espírito e significado dos preceitos com o princípio de não violar os outros, mas respeitá-los e beneficiá-los.

3. Paciência (忍辱)

Paciência não significa passivamente não revidar quando se é maltratado ou não reagir quando amaldiçoado. Paciência é uma atitude para lidar com assuntos ativos, responsáveis, flexíveis, comprometidos e despreocupados.

4. Diligência (精進)

Aplicar corretamente a diligência significa remover a profanação que está presente, impedir a profanação que ainda está por surgir, desenvolver a benevolência que ainda está por surgir e fortalecer a benevolência que está presente. Cultivar diligentemente o mérito requer a orientação da sabedoria, pois, dessa forma, não se pratica cegamente.

5. Concentração Meditativa (禪定)

As pessoas que cultivaram bem a concentração meditativa não agem precipitadamente, não falam com estultícia, nem pensam impulsivamente. Tais pessoas não interferem com os outros e desenvolvem sabedoria, adquirem assim o respeito e apoio dos outros.

6. Prajna-sabedoria (般若)

Ao cultivar incessantemente doações, moralidade, paciência, diligência e concentração meditativa guiadas pela sabedoria, certamente obteremos grande sabedoria prajna. Como indicado acima, o mérito deve ser guiado pela sabedoria e a sabedoria requer a acumulação de mérito. Mérito e sabedoria são como as duas asas de um pássaro, pois é impossível confiar apenas numa só. É por isso que devemos cultivar os dois ao mesmo tempo.

Fonte: Faxiang, a Buddhist Practitioner’s Encyclopedia, Ven. Mestre Tzu Chuang, Fo Guang Shan

A perspetiva budista dos direitos das mulheres – um ebook

Neste mundo, tudo se expressa pelos seus próprios termos e à sua maneira. Por exemplo, a água é suave e, no entanto, também pode ser extremamente poderosa. As flores são delicadas e bonitas, mas é exatamente por isso que elas são atraentes. Quando as crianças não conseguem o que querem, costumam chorar para convencer os pais. Chorar é o modo como as crianças expressam o seu ponto de vista. Os homens usam fatos de negócios, sapatos finos de couro e caminham carismáticos. As mulheres também querem expressar o seu apelo inato, a beleza.

A beleza não é apenas uma visão superficial do físico. Uma mulher pode expressar a sua beleza através da generosidade, meticulosidade e diligência. Cada uma dessas características pode ser uma expressão da singularidade e da substância interior de uma mulher. O importante é saber como expressar essas características. A situação é semelhante a alguém que cultiva a prática budista – essa pessoa também deve aprender a expressar a sua compaixão e paciência, porque compaixão e paciência são os seus pontos fortes.

A perspetiva budista dos direitos das mulheres – Ven. Mestre Hsing Yun

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Prece para a libertação de apegos emocionais

pelo Venerável Mestre Hsing Yün

Ó grande e compassivo Buda!
Tens ouvido uma voz humilde,
Que reza a ti com sinceridade?

Ó, Buda!
Eu tenho afundado numa lama de apegos emocionais;
Se eu não me levantar,
Afogo-me aqui, agora mesmo!
Tenho-me agarrado a uma teia de apegos emocionais;
Se eu não escapar,
Sufoco aqui, agora mesmo!

Ó grande e compassivo Buda!
Rezo para que me concedas a força necessária
Para escapar da prisão dos apegos emocionais;
Rezo para que me concedas a coragem
Que me permitirá marchar em direção a um novo futuro.

Tantos amigos e parentes aconselham-me:
O amor romântico é como
A arrebentação das ondas no oceano;
As pessoas que se arriscam, ao brincar nas ondas,
Acabarão por ser devoradas pela aparentemente
Bela rebentação das águas do oceano.
Entretanto, eu que ainda ajo sem princípios, agarro-me a ilusões;
Eu sei que “o oceano do amor tem ondas de 100 pés”,
E, ainda assim, eu desconsidero os perigos;
Sei que “o oceano do sofrimento tem uma centena de ondas de rebentação”,
E, ainda assim, não sei como voltar atrás.

Muitos sábios e pessoas virtuosas dizem-me:
“O amor romântico é como comer mel na lâmina de uma faca;
mais cedo ou mais tarde, serás cortado pelo seu corte afiado”.
Entretanto, eu, que tenho apegos emocionais profundos,
Não me consigo controlar;
Quanto tempo perco!
Quantas oportunidades deixo passar!

Ó grande e compassivo Buda!
Por meio da tua habilidade e tranquilidade,
Por favor, deixa-me obter a realização da natureza intrínseca do amor;
Por meio da tua compaixão e sinceridade,
Por favor, deixa-me criar a Terra Pura neste mundo humano.

Devo purificar e expandir
O amor romântico e transformá-lo em
Amor pela sociedade e pela nação;
Devo elevar o amor a um nível mais alto
E transcendê-lo, para que, então, ele se transforme
Num serviço sem interesses nem expectativas.

Ó grande e compassivo Buda!
Por causa do apego emocional,
Tantas pessoas se prejudicaram
E tantas outras causaram tragédias.

Ó Buda, rezo pela Tua proteção:
Que possamos elevar o amor a um nível mais alto pela razão;
Que possamos purificar o amor pela compaixão;
Que possamos governar o amor pela moralidade;
Que possamos guiar o amor pela ética.

Ó grande e compassivo Buda!
De agora em diante, vou renunciar às horríveis algemas do apego emocional,
E trazer à cena o amor benevolente e genuíno;
De agora em diante, vou distanciar-me do sofrimento,
Causado por alternar entre amor e ódio,
E criar uma vida de compaixão e sabedoria.

Rezo para que, de agora em diante:
O afeto e o amor ao Dharma transbordem
E tranquilize a vida de todas as pessoas;
O afeto e o amor ao Darma preencham todo o universo
E motive a carreira de todas as pessoas.

Ó grande e compassivo Buda!
Por favor, aceita a minha prece mais sincera!
Ó grande e compassivo Buda!
Por favor, aceita a minha prece mais sincera!

Prece para o descanso ao final do dia

pelo Venerável Mestre Hsing Yün

Ó grande e compassivo Buda!
O dia de hoje chegou ao fim.
Embora eu seja incapaz de parar o curso do tempo,
Rezo a ti, Buda,
Para que me permitas compreender
O real significado da impermanência;
Embora eu seja incapaz de seguir os passos do
Nascer e do pôr-do-sol,
Rezo a ti, Buda,
Para que me permitas ver,
Claramente, o real valor da vida.

Neste dia que chegou ao fim,
Eu acabei com a ilusão e com a ignorância
E pus fim às preocupações e às agitações.
Mas, contando com a tua compaixão e virtude inspiradoras,
Com a tua sabedoria e orientação,
Passei o dia em completa segurança.

De hoje em diante, que eu possa ser
Como as pontes e estradas
Que trazem ao mundo boas causas e boas condições;
Como a chuva refrescante do verão e o orvalho
Que aliviam a aflição e o cansaço dos seres sencientes;
Como a floresta e as árvores mais antigas
Que provêm sombra e alento às pessoas;
Como o sol, a lua e as estrelas,
Que iluminam a todos os seres que tomaram o caminho errado.

Ó grande e compassivo Buda!
O dia de hoje chegou ao fim.
E numa noite como esta,
Posso sentir como o tempo passa rapidamente.
Como um peixe que nada num pequeno aquário,
Sei que o tempo é curto.
Não posso evitar sentir a impermanência da vida.

Apenas posso rezar a ti,
Grande Buda:
Que eu possa ter uma mente magnânima
E perdoar os meus inimigos que me insultaram;
Que eu possa ter uma mente grata
E retribuir aos meus amigos que me ajudaram;
Que eu possa ter uma mente de sabedoria prajna
E refletir sobre as minhas próprias falhas;
Que eu possa ter uma mente zelosa e próspera
E carregar comigo os teus ensinamentos compassivos.

Ó grande e compassivo Buda!
Agradeço muito pelos teus ensinamentos e orientação:
Que eu possa abandonar as armas da raiva e da vingança,
E usufruir a alegria refrescante de ouvir as tuas palavras e meditar nas bem-aventuranças do Dharma.
Que eu possa livrar-me das algemas do apego
E libertar a minha mente e o meu corpo.

Ó grande e compassivo Buda!
O dia de hoje chegou ao fim e a minha vida está um dia mais curta.
Rezo pela tua bênção.
De hoje em diante, que eu possa
Não ter medo, nem ilusão,
Nem preocupação, nem pesadelo.
Contando com o apoio do teu grande poder
Que eu possa levantar-me e também descansar contigo,
E experimentar o regozijo sem limite.
Que eu possa encontrar a verdade absoluta
E ter vida eterna.

Ó grande e compassivo Buda!
Por favor, aceita a minha prece mais sincera!
Ó grande e compassivo Buda!
Por favor, aceita a minha prece mais sincera!

Prece para o despertar pela manhã

pelo Venerável Mestre Hsing Yün

Ó grande e compassivo Buda!
Hoje é o começo de um novo dia!
Diz-se que “o amanhecer é a melhor hora do dia”.

Numa manhã tão auspiciosa,
Reflito sobre o que se passou:
Eu cometi erros,
Mas nunca perdi a esperança;
Eu fiquei triste,
Mas pude descansar a minha mente com serenidade;
Eu fui caluniado,
Mas compreendi que tudo na vida surge e desaparece de acordo com causas e condições;
Eu derramei lágrimas,
Mas acreditei que amanhã será um dia melhor.

Hoje, sob as bênçãos e proteção
Da tua luz de compaixão, ó Buda,
Rezo a ti para que me dês coragem
Para encarar todos os desafios de hoje;
Rezo a ti para que me dês paciência
Para aceitar todas as derrotas de hoje;
Rezo a ti para que me dês força
Para suportar todo o trabalho de hoje;
Rezo a ti para que me concedas sabedoria
Para que possa ser grato a todas as causas e condições de hoje.

Ó grande e compassivo Buda!
Por favor, ajuda-me a revelar a minha sabedoria;
Por favor, ajuda-me a abrir a minha mente.
Que eu esteja apto a apreciar as maravilhas do céu e da terra;
Que eu esteja apto a agradecer ao calor da humanidade;
Que eu esteja apto a obter a ajuda dos amigos;
Que eu esteja apto a compreender o refinado tesouro do Dharma.

Ó grande e compassivo Buda!
Ajuda-me a ter um coração grandioso:
Que ao longo do dia eu possa doar, com alegria;
Que ao longo do dia eu possa, com boa vontade, criar vínculos com os outros;
Que ao longo do dia eu possa praticar o amor, a compaixão, o contentamento e a equanimidade;
Que ao longo do dia eu possa tratar as pessoas com tolerância e generosidade.

Ó grande e compassivo Buda!
Ajuda-me a ser um guerreiro:
Que eu possa purificar os meus pensamentos;
Que eu possa contribuir com os demais, frequentemente;
Que eu possa abster-me do mal;
Que eu possa apenas fazer o bem.

Ó grande e compassivo Buda!
Por favor, abençoa-me:
Que eu possa ter sabedoria espiritual
E a mente de Buda;
Que eu possa ter sabedoria prajna e compaixão
E liberar os seres do sofrimento.

Ó grande e compassivo Buda!
Reconheço a tua presença na minha mente.
Compreendo que vim ao mundo dos humanos para ser feliz;
Entendo que faço parte da sociedade para contribuir;
Sei que estou a cultivar o caminho da iluminação para ajudar os demais.
Faço votos, a partir deste momento,
De beneficiar todos os seres sencientes
E despertar a mim e aos outros todos os dias;
Faço votos, a partir de hoje,
De trazer benefícios e felicidade para a nação e para as pessoas,
E trazer libertação a mim e aos outros, em todos os momentos.

Ó grande e compassivo Buda,
Por favor, aceita a minha prece sincera da manhã!
Ó grande e compassivo Buda,
Por favor, aceita a minha prece sincera da manhã!

Dedicação de Méritos

Cí bēi xǐ shě biàn fǎ jiè
Que a generosidade, a compaixão, a alegria e
a equanimidade permeiem todo o Universo.

Xí fú jié yuán lì rén tiān
Que todos os seres sencientes valorizem os méritos,
criem vínculos e beneficiem os Céus e a Terra.

Chán jìng jiè hèng píng děng rěn
Pratiquemos o Chan e o Terra Pura, sigamos os preceitos,
aceitemos tudo com equidade e tolerância.

Cán kuì gǎn ēn dà yuàn xīn
Façamos os Grandes Votos com espírito
de arrependimento e gratidão.

Prece ao Bodhisattva Avalokiteshvara devido ao Surto do novo Coronavirus (covid-19)

Prece ao Bodhisattva Avalokiteshvara devido ao Surto do novo Coronavirus (covid-19), pelo Venerável Mestre Hsing Yun

Ó grande e compassivo Bodhisattva Avalokiteshvara!
A epidemia do novo coronavrus, a COVID -19, que atingiu o globo
Deixou muitos com medo e aterrorizados pelo sofrimento.
Oramos pela tua compassiva atenção!
Oferece-nos coragem e sabedoria
Para enfrentarmos a epidemia sem medo,
Para enfrentarmos a calamidade com tranquilidade.
Ó grande e compassivo Bodhisatva Avalokiteshvara!
Algumas cidades estão fechadas,
alguns eventos foram cancelados,
Agora, precisamos inspirar-nos ainda mais no teu espírito de salvação
para cuidarmos uns dos outros e evitar o pânico,
para desejar o melhor uns pelos outros, ter confiança e destemor.
Neste isolamento temporário, aproveitemos para autorreflexão.
Durante esta temporária inconveniência,
podemos recitar o nome do Buda e aperfeiçoar a nossa prática.
Ó grande e compassivo Bodhisattva Avalokiteshvara!
Neste momento, precisamos estar mais unidos,
Acreditando que o governo vai resolver a crise o mais rápido possível,
Agradecendo à equipas médicas que tratam os enfermos com toda a sua disposição
E, não importa o quão difícil o mundo esteja,
Encarar tudo com compaixão e sabedoria.
Exercer as Três Boas Atitudes – fazer boas ações, dizer boas palavras e ter boas intenções – e cuidar do meio ambiente e dos animais,
Transformaremos a crise em paz.
Ó grande e compassivo Bodhisattva Avalokiteshvara!
Neste momento, honramos o seu nome,
“Namo Bodhisattva Avalokiteshvara!”
Que, aprendendo com a tua compaixão e sabedoria,
Transformemos os fenómenos preocupantes do mundo exterior.
Vamos afastar-nos de raciocínios discursivos e ilusórios
Contemplando com imparcialidade a essência dos seres humanos.
Vamos afastar-nos das discriminações e especulações
Contemplando com imparcialidade a essência dos fenómenos.
Vamos afastar-nos dos apegos e das complicações
Contemplando com imparcialidade a essência dos acontecimentos.
Ó grande e compassivo Bodhisattva Avalokiteshvara!  
Oramos para Ti
Pela rápida recuperação dos enfermos,
Que os desafortunados que se foram sejam recebidos pelo Buda e tenham partido em paz;
Que purifique a sociedade e nos mantenha distantes do surto;
Que todos estejam auspiciosos e em paz.
Ó grande e compassivo Bodhisattva Avalokiteshvara!
Por favor, aceita a minha mais sincera prece!
Ó grande e compassivo Bodhisattva Avalokiteshvara!
Por favor, aceita minha mais sincera prece!

Ven. Mestre Hsing Yun

Fonte: Templo Zu Lai