Buddha Light International Association
“A intenção é o núcleo de toda a vida consciente.
São as nossas intenções que criam karma, são as nossas intenções que ajudam os outros,
São as nossas intenções que nos levam longe das ilusões de individualidade
Para as verdades imutáveis da consciência iluminada.
Intenção consciente dá cor e tudo move. ”
– Mestre Hsing Yun
“Não te associes com más companhias; não procures o que é vil. Associa-te com os bons amigos, procura a companhia de homens nobres.”
Acharya Buddharakkhita
“Se conseguires concentrar a mente, não existirá nada que não possas fazer”.
A Mi Tuo Fo
email: ibps.pt@gmail.com
“O que é apego? Estar apegado significa estar agarrado aos nossos pensamentos. É acreditar que todas as coisas existem efetivamente como a nossa mente condicionada as perceciona. Apegamo-nos continuamente a crenças e criamos divisões artificiais. Decidimos que algumas coisas são invariavelmente boas e outras não. Este apego a conceitos é fundamentado na presunção de permanência. Embora todos os fenómenos estejam em permanente mudança a mente projeta uma imagem fixa e agarra-se a ela, assumindo que as coisas são de determinada maneira sempre. Esta tentativa de ver o mundo da forma como gostaríamos que fosse e cristalização dessa imagem é referido como “apego ao ego”. Aprisionados por apegos, ignoramos oportunidades de nos libertarmos e crescer.
Estar confinado a um quarto pequeno sem espaço para nos movermos para trás ou para a frente cria um retraimento no corpo. Quando queremos mudar de posição não temos espaço, portanto sofremos. Movemo-nos um pouco para um lado mas é desconfortável na mesma. Sofremos a cada movimento, porque os nossos movimentos são constringidos. Este é o efeito que o “apego ao ego” e a avidez têm tanto no corpo como na mente. Criamos um espaço diminuto e esconso para nós e para os outros por reprimirmos o amor e a compaixão. O apego ao ego, a avidez e o pensamento dualista tornam-nos limitados e defensivos de tal forma que transmitimos essas qualidades aos outros, tornando toda a gente desconfortável.
A porta deste estreito quarto está totalmente aberta, mas se não passamos por ela pode muito bem permanecer trancada e sofreremos essas limitações. Quando abrimos o nosso coração e mente e amamos todos os seres de igual forma, libertamo-nos para o infinito, a realidade para além de todos os limites conceptuais, a natureza original e primordial da mente que é eternamente aberta e livre. Ao abrir mão do apego ao ego, estamos meramente a retornar à natureza primordial tal como é e sempre foi e será.
Ao acarinhar noções dualistas como bem e mal absolutos, desenvolvemos inconscientemente esperanças e medos que conduzem a ciclos emocionais de exaltação e depressão. Evitamos o que não gostamos e assumimos que existe algo de bom a que nos devemos ligar (apegar) e no qual devemos depositar as nossas esperanças. Se estes pressupostos não forem incontestados, a esperança e o medo podem destruir a nossa visão dos fenómenos e destruir-nos. Perdemos o nosso poder e verdadeira identidade sob a sua influência. Onde são originados as esperanças e os medos? Numa mente dividida por conceitos dualistas. A mente é a principal fonte de tudo.”
Este pequeno texto foi extraído do comentário do Venerável Khenchen Palden Sherab Rinpoche aos “Ensinamentos sobre as deidades iradas e pacíficas”. Para mais informação queiram pesquisar este título na Internet. Outras palavras-chave: Zhi-Khro
O Budismo, que é apenas um conceito em si, define os ensinamentos de Buddha e torna-os tangíveis para as nossas mentes conceptualistas ajudando-nos a definir a via para a libertação do samsara, o ciclo interminável de nascimento e morte fundamentado na ignorância.
Tangível mas não imediato uma vez que para os entender verdadeiramente é preciso estudar, contemplar e meditar. O estudo é a fonte da sabedoria, a contemplação consiste na reflexão contemplativa dos ensinamentos e a meditação a abertura da Visão que leva à libertação.
Uma boa forma de contemplar os ensinamentos é observar as nossas próprias vidas e os estados mentais que originaram os acontecimentos que mais nos marcaram. Ao contemplar este excerto é praticamente impossível não rever acontecimentos das nossas vidas que foram marcantes. Uns que queremos evitar a todo o custo, outros que gostaríamos de repetir. Outra forma é contemplar o nosso estado mental nas pequenas coisas. Por exemplo, quando vemos um bolo delicioso num expositor de uma pastelaria qual é o estado emocional que nos assalta? O desejo de o ingerir, de sentir aqueles sabores intensos no na boca, de colocar as papilas gustativas em êxtase. Chegamos a salivar só com essa perspetiva. Não é assim? Se não resistimos e entramos na pastelaria, assim que metemos o bolo na boca e sentimos as sensações que conhecemos e queremos reviver, logo surge o medo de que todas estas sensações acabem pois percecionamos o bolo como algo finito. Quando o bolo efetivamente acaba ainda queremos repetir. Sabe sempre a pouco. É claro que este é apenas um exemplo e nem toda a gente morre de amores por pastelaria fina. Mas os seus processos mentais são exatamente os mesmos com as coisas em que depositam as suas esperanças e medos.
Desejo que este pequeno bolo vos abra o apetite para o Dharma. Quando se prova com uma mente aberta é como o bolo…queremos mais. A grande vantagem é que não é prejudicial para a saúde, torna a mente mais clara, melhora as nossas vidas e as dos outros. A mente é a fonte de todas as coisas.
Que todos os seres venham a possuir a felicidade e a causa da felicidade,
Que possam libertar-se do sofrimento e da causa do sofrimento,
Que possam nunca se separar da felicidade que é ausente de dor,
Que possam permanecer na incomensurável equanimidade que é livre do apego aos próximos e aversão aos outros.
Post by Luís Jordão
Se existem conceitos com extrema relevância no budismo este é um deles, Os quatro selos do Dharma.
Os quatro selos são indubitavelmente a entidade da via ensinada por Siddhartha Gautama, o Buda.
O Budismo é frequentemente visto como uma filosofia e não como uma via espiritual, derivado a sua abrangência e profundidade. O Buda ensinou os quatro selos como forma de o caracterizar, e de o olharmos com objetividade:
Primeiro selo – Impermanência (Anitya) – todos os fenómenos são compostos, tudo o que é composto é impermanente e encontra-se em constante mutação A única coisa que não muda é a própria mudança, quer queiramos quer não.
Segundo selo – Ausência de individualidade, “não eu” (Anatman)– todos os fenómenos são desprovidos de uma existência intrínseca e dependem de causas e condições para se manifestarem. O suposto “eu” nada mais é que um conjunto de partes em constante metamorfose e isto não acontece simplesmente com os seres sencientes, aplica-se a todos os fenómenos.
Terceiro selo – Todas as emoções são sofrimento (Dukkha) – aceitamos que emoções como a raiva e o ciúme, são sofrimento. Mas o que dizer do amor e do carinho, da bondade e da devoção? Não as encaramos como sendo sofrimento. No entanto, as emoções implicam dualidade, o que cria sofrimento. Emoções como a dor e a raiva são na verdade apenas o amadurecimento de emoções mais subtis, surgem no final de um processo. A causa é a verdadeira emoção, a mente dualista, e isso inclui todos os pensamentos que temos. Se gostamos logo surge o medo de perder e, logo, o sofrimento. Apegamo-nos e queremos repetir vezes sem conta as boas experiências numa tentativa vã de as perpetuar; se não gostamos logo surge o medo de voltar a ter essa experiência e tudo fazemos para que não se repita apenas conseguindo nestes dois processos perpetuar o sofrimento.
Quarto selo- Nirvāna- palavra do sânscrito para designar ausência de sofrimento, de insatisfação, de aniquilação, de mal-estar e de obscurecimento. A ausência de tudo isto é a paz suprema que existe e sempre existiu em cada um de nós. Descobri-la é o caminho.
Todas estas quatro partes conhecidas como selos são transversais a todas as 3 vias ou escolas budistas pois, são o cunho, o timbre, o carimbo e próprio bilhete de identidade do Dharma.
Passamos por esta vida considerando que a nossa individualidade e o mundo são entidades sólidas, estáveis e duradouras, permanentes apesar das constantes evidências de que tudo está sujeito ao surgimento, à mudança e à cessação. Assumimos que temos direito ao prazer, e tudo fazemos para o garantir e intensificar com um fervor que não é ameaçado pelos repetidos encontros com a dor, o desapontamento e a frustração, enfim, o sofrimento (dhukka). Percecionamo-nos como egos delimitados, apegando-nos às várias ideias e imagens que formamos de nós mesmos como uma identidade indiscutível e verdadeira. Tomamos todas as decisões fundamentados nessa visão ignorante perpetuando a nossa viagem pelo samsara.
“Para começar, podemos dividir todo o tipo de felicidade e sofrimento em duas categorias principais: mental e física.
Das duas, é a mente que exerce a maior influência. A menos que estejamos gravemente doentes ou privados das nossas necessidades básicas, a condição física representa um papel secundário na vida.
Se o corpo está satisfeito é praticamente ignorado. A mente, entretanto, regista cada evento, por mais pequeno que seja. Por isso, devemos devotar os nossos mais sérios esforços à produção da paz mental.
A partir da minha própria limitada experiência, descobri que o mais alto grau de tranquilidade interior vem do desenvolvimento do amor e da compaixão. Quanto mais nos ocuparmos com a felicidade alheia, maior se tornará a nossa sensação de bem-estar.
O cultivo de sentimentos amorosos, calorosos e próximos para com os outros automaticamente descansa a mente. Isto ajuda a remover quaisquer temores ou inseguranças que possamos ter e dá-nos força para enfrentar quaisquer obstáculos que encontramos.
É a principal fonte de sucesso na vida. Enquanto vivemos neste mundo estamos destinados a encontrar problemas. Se, nessas ocasiões, perdemos a esperança e a coragem, diminuímos a habilidade de encarar as dificuldades. Se, por outro lado, nos lembramos que não se trata apenas de nós, mas, que todos têm de passar pelo sofrimento, esta perspetiva mais realista aumentará a nossa capacidade e determinação para sobrepujarmos os problemas.
Na verdade, com esta atitude, cada novo obstáculo pode ser encarado como uma valiosa oportunidade de aprimorar a nossa mente! Desse modo, podemos gradualmente esforçar-nos para nos tornarmos mais compassivos, ou seja, podemos desenvolver tanto a genuína empatia pelo sofrimento dos outros, quanto a vontade de ajudar a remover a sua dor.
Como resultado, crescerá a nossa serenidade e força interior.”
S. S. Dalai Lama
A BLIA tem o prazer de vos convidar a participar num dia Zen, onde podem praticar meditação e apreciar a cerimónia de chá, sob a orientação da Mestra Miao Yen.
A Buddha’s Light International Association tem o prazer de comunicar a recente criação da subdelegação portuguesa, com sede no Templo Fo Guang Shan na rua da Centieira, nº35 em Lisboa. Assim se dá corpo à vontade do nosso mentor, o Venerável Mestre Hsing Yün de “fazer com que a luz de Buda brilhe pelos três mil reinos, e que as águas do Dharma fluam continuamente pelos cinco continentes”.
Neste blog publicaremos “posts” de diversas naturezas que visam a divulgação do Dharma – o ensinamento de Buda Shakyamuni, dos ensinamentos do Venerável Mestre Hsing Yün e das actividades da BLIA em Portugal. Esperamos, desta forma, auxiliar a acender a luz do Dharma. Que ela brilhe nas dez direções e pelos três tempos por muitos kalpas.
Como primeiro “post” gostaríamos de dar a conhecer o Ven. Mestre Hsing Yün e a sua obra numa curta biografia:
“O Venerável Mestre Hsing Yün nasceu em Jiangdu, na província de Jiangsu na China. Em 1927, com doze anos de idade, foi tonsurado sob a orientação do Venerável mestre Zhikai da Montanha de Qixia em Nanquim. Estudou na Escola Vinaya de Qixia e na Faculdade budista de Jiaoshan e tornou-se no 48º patriarca da Escola Chan de Linji. Tornou-se o reitor da Escola Primária de Baita, redator-geral da publicação “Raging Billows Monthly” e abade do templo de Hua Zang em Nanquim.
Na Primavera de 1949 chega a Taiwan. Torna-se o redator-geral da Revista “Human Life”, da “Awakening World” e da “Today’s Buddhism”. Em 1952, estabeleceu a Associação de Canto Budista no templo de Yilan, em Lei Yin; o grupo de propagação do Dharma, incluindo organizações de estudantes e jovens, e a Escola de Domingo para crianças que iriam criar a base da futura empresa Budista na propagação do Dharma. Em 1967, funda a ordem budista Fo Guang Shan (“Montanha da Luz de Buda”). No esforço de passagem da cultura budista foram criados por todo o mundo mais de duzentos templos, como os templos de Hsi Lai na América do Norte, o templo de Nan Tien na Austrália e o templo de Nan Hua em África. Criou também galerias de arte, bibliotecas, editoras, livrarias, escolas de Língua Chinesa, a Universidade Tsung Lin, escolas preparatórias e secundárias, a Universidade do Oeste, a Universidade Fo Guang Shan, a Universidade Nan Hua e a Universidade Nan Tien. Desde 1970, foi também fundado por si um lar para crianças, um lar para idosos membros de Fo Guang; a Clínica Nuvem e Água, e cerca de dez escolas primárias e preparatórias Fo Guang ; hospitais na China onde se educam os mais jovens, se tratam os mais velhos e se apoiam os mais fracos e pobres. Desde que saiu do posto de abade de Fo Guang Shan em 1985 foi criada a BLIA (Buddha’s Light International Association) de Chungwa. A 16 de Maio de 1992, a sede da BLIA foi criada e o Venerável Mestre tornou-se o seu presidente. Até à data presente, já existem cerca de 200 capítulos pelos cinco continentes com mais de um milhão de membros. Em 2003 recebeu o estatuto de Organização não Governamental (ONG) pelas Nações Unidas. Desta forma tem vindo a cumprir o desígnio dos ideais do Budismo Humanista- ‘Fazei com que a luz de Buda brilhe pelos três mil reinos, e que as águas do Dharma fluam continuamente pelos cinco continentes’.”