Encorajamento – um ebook

Esta é uma coletânea de pensamentos e ensinamentos de Dharma do Ven. Mestre Hsing Yun, dedicados ao Encorajamento, em tempos de grande sofrimento, necessidade de transformação e purificação da mente.

Transforma os que amas com
Virtude.
Guia-os com moralidade.
Preenche-os com bondade, para que
Possam ser gentis.
Deseja-lhes bênçãos.

Ven. Mestre Hsing Yun

Que possam estes ensinamentos trazerem harmonia, felicidade e saúde a todos.

O conceito da unidade universal é
Fundamental para a harmonia mundial.
A unidade e a coexistência são
As fundações para a paz mundial.

Ven. Mestre Hsing Yun

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O que é Dedicação ou Dedicação dos méritos

Aqueles que são novos no budismo freqüentemente perguntam sobre a prática de “dedicar” o mérito aos outros todos os dias. Pode-se pensar: “Os meus próprios esforços não são grandes e acumulei muito pouco mérito. Não ficará mesmo muito pouco mérito para mim? ”

A prática de dedicar 回 向 mérito é realmente bastante extraordinária e única no budismo.

A dedicação do mérito é muito parecida com o segurar uma vela para acender outra vela: não apenas a luz da vela original não diminui de forma alguma, mas, pelo contrário, a luz da vela recém-acesa garantirá que a sala fique ainda mais brilhante. Do mesmo modo, sem diminuir nada de ti mesmo, quanto mais mérito for dedicado, mais pessoas poderás ajudar e mais extraordinário será o teu próprio mérito.

A dedicação de mérito ocorre em duas partes:

  1. Acumular mérito (寄存) – Acumula-se mérito da prática para atingir o despertar. Esse mérito é armazenado, acumulado, no campo do mérito da Terra de Buda.
  2. Partilhar mérito (分享) – A pessoa oferece e partilha todos os benefícios do mérito a todos os seres sencientes em todos os lugares.

De acordo com os sutras, a dedicação ao mérito pode ser categorizada em seis tipos:

  1. Dedicar fenómenos ao absoluto (回事 向 理) – Dedica o mérito das qualidades fenomenais da prática de alguém à conquista da realidade absoluta, que não surge nem cessa.
  2. Dedicar a causa ao efeito (回 因 向 果) – Dedica as práticas meritórias que são as causas do despertar para o efeito do supremo estado de Buda.
  3. Dedicar-se aos outros (回 自 向 他) – Esta é a dedicação do mérito da própria prática a todos os seres sencientes do universo.
  4. Dedicar o pequeno ao grande (回 小 向 大) – Esta é a dedicação da mente Hinayana que é orientada para a auto-realização e a auto-libertação para se transformar na mente Mahayana de beneficiar a si e aos outros.
  5. Dedicar o pouco a muitos (回 少 向 多) – Isto é dedicar o mérito de alguém, por mais escasso que possa ser a própria raiz da bondade e partilhá-lo amplamente com alegria e felicidade, para que possa apoiar todos os seres sencientes.
  6. Dedicação do inferior ao superior (回 劣 向 勝) – Dedica o mérito que advém da alegria de beneficiar pessoas comuns, sravakas e pratyekabuddhas e transformá-lo numa apreciação pelo supremo despertar.

A dedicação de mérito é o melhor método de prática e faz parte do caminho do bodhisattva do Mahayana. É uma aplicação direta do conceito de se beneficiar a si mesmo e aos outros e tratar amigos e inimigos como iguais. Como podemos dedicar nosso mérito a todos os seres sencientes, é possível dedicar o mérito a amigos e inimigos, ou mesmo aos credores. Dessa forma, condições negativas podem ser transformadas em positivas e o infortúnio pode tornar-se uma boa sorte.

A dedicação de mérito é a personificação da bondade e compaixão incondicionais. Somente aqueles que têm o espírito de que o eu e os outros são iguais e que amigos e inimigos devem ser tratados da mesma forma, podem dedicar mérito. É por isso que um único pensamento de dedicação é elogiado como supremo entre todos os atos de um bodhisattva. Independentemente da prática que pratiques ou do mérito que conquistaste, tudo deve ser dedicado.

Fonte: Faxiang, a Buddhist Practitioner’s Encyclopedia, Ven. Mestre Tzu Chuang, Fo Guang Shan

Praticar Mérito e Sabedoria

Mérito e sabedoria 福慧 雙修 são duas qualidades que devem ser cultivadas juntas. O “cultivo do mérito” inclui todas as formas de karma positivo que beneficiam outros, como as cinco primeiras das seis perfeições:

  1. Doação;
  2. Moralidade;
  3. Paciência;
  4. Diligência;
  5. Concentração meditativa.

Cultivar a sabedoria é o desenvolvimento da última das seis perfeições: sabedoria-prajna, e inclui aquelas verdades e conceitos que beneficiam a pessoa.

De acordo com o nono capítulo do Tratado de Demonstração Apenas da Consciência, essas grandes práticas de um bodhisattva que estão relacionadas à sabedoria são o “cultivo da sabedoria”, enquanto todas as outras são o “cultivo do mérito”.

Costuma-se dizer que, para atingir o estado de Buda, os bodhisattvas procuram o despertar pelo que está acima (isto é, cultivar a sabedoria) e trazer libertação para os seres sencientes abaixo (isto é, cultivar o mérito). Como o cultivo do mérito e sabedoria é conhecido como as práticas supremas para alcançar o estado de Buda, elas são conhecidas como as “práticas supremas”.

No budismo, há um ditado que diz que quem cultiva o mérito, mas não a sabedoria, é como um elefante que usa um colar de jóias, enquanto quem cultiva a sabedoria, mas não o mérito, é como um arhat que recebe poucas oferendas.

Os budistas devem prestar atenção e cultivar mérito e sabedoria, pois nenhum deles deve ser descartado. Existem passagens nos sutras que enfatizam a necessidade de cultivar mérito e sabedoria. Mesmo aqueles que procuram o renascimento na Terra Pura do Ocidente não podem fazê-lo sem mérito e com as raízes do bem como as suas causas e condições.

O segundo capítulo dos Ensaios sobre os Ensinamentos Quíntuplos do Sutra do Adorno de Flores diz:

Quanto à prática real contida nos ensinamentos finais (do Mahayana), aquele que faz a aspiração inicial pelo despertar cultiva tanto o mérito quanto a sabedoria, pois não há mais nada a cultivar ao atingir o estado de Buda.

Sutra do Adorno de Flores

Não existe outra forma especial de prática para atingir o estado de Buda além do cultivo do mérito e da sabedoria. Como podemos cultivar mérito e sabedoria na nossa vida quotidiana? A melhor forma é cultivar as seis perfeições:

1. Dar (布施)

Se alguém dá o presente da riqueza, o presente do Dharma ou o presente do destemor, deve fazê-lo de forma a que o doador esteja vazio, o destinatário esteja vazio e o presente em si esteja vazio, tal é alcançar o estado mais alto de dar.

2. Moralidade (持戒)

Cultivar a moralidade não significa apenas observar os preceitos na sua forma externa. O cultivo da moralidade é enfatizar o verdadeiro espírito e significado dos preceitos com o princípio de não violar os outros, mas respeitá-los e beneficiá-los.

3. Paciência (忍辱)

Paciência não significa passivamente não revidar quando se é maltratado ou não reagir quando amaldiçoado. Paciência é uma atitude para lidar com assuntos ativos, responsáveis, flexíveis, comprometidos e despreocupados.

4. Diligência (精進)

Aplicar corretamente a diligência significa remover a profanação que está presente, impedir a profanação que ainda está por surgir, desenvolver a benevolência que ainda está por surgir e fortalecer a benevolência que está presente. Cultivar diligentemente o mérito requer a orientação da sabedoria, pois, dessa forma, não se pratica cegamente.

5. Concentração Meditativa (禪定)

As pessoas que cultivaram bem a concentração meditativa não agem precipitadamente, não falam com estultícia, nem pensam impulsivamente. Tais pessoas não interferem com os outros e desenvolvem sabedoria, adquirem assim o respeito e apoio dos outros.

6. Prajna-sabedoria (般若)

Ao cultivar incessantemente doações, moralidade, paciência, diligência e concentração meditativa guiadas pela sabedoria, certamente obteremos grande sabedoria prajna. Como indicado acima, o mérito deve ser guiado pela sabedoria e a sabedoria requer a acumulação de mérito. Mérito e sabedoria são como as duas asas de um pássaro, pois é impossível confiar apenas numa só. É por isso que devemos cultivar os dois ao mesmo tempo.

Fonte: Faxiang, a Buddhist Practitioner’s Encyclopedia, Ven. Mestre Tzu Chuang, Fo Guang Shan

A perspetiva budista dos direitos das mulheres – um ebook

Neste mundo, tudo se expressa pelos seus próprios termos e à sua maneira. Por exemplo, a água é suave e, no entanto, também pode ser extremamente poderosa. As flores são delicadas e bonitas, mas é exatamente por isso que elas são atraentes. Quando as crianças não conseguem o que querem, costumam chorar para convencer os pais. Chorar é o modo como as crianças expressam o seu ponto de vista. Os homens usam fatos de negócios, sapatos finos de couro e caminham carismáticos. As mulheres também querem expressar o seu apelo inato, a beleza.

A beleza não é apenas uma visão superficial do físico. Uma mulher pode expressar a sua beleza através da generosidade, meticulosidade e diligência. Cada uma dessas características pode ser uma expressão da singularidade e da substância interior de uma mulher. O importante é saber como expressar essas características. A situação é semelhante a alguém que cultiva a prática budista – essa pessoa também deve aprender a expressar a sua compaixão e paciência, porque compaixão e paciência são os seus pontos fortes.

A perspetiva budista dos direitos das mulheres – Ven. Mestre Hsing Yun

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Prece ao Bodhisattva Avalokiteshvara devido ao Surto do novo Coronavirus (covid-19)

Prece ao Bodhisattva Avalokiteshvara devido ao Surto do novo Coronavirus (covid-19), pelo Venerável Mestre Hsing Yun

Ó grande e compassivo Bodhisattva Avalokiteshvara!
A epidemia do novo coronavrus, a COVID -19, que atingiu o globo
Deixou muitos com medo e aterrorizados pelo sofrimento.
Oramos pela tua compassiva atenção!
Oferece-nos coragem e sabedoria
Para enfrentarmos a epidemia sem medo,
Para enfrentarmos a calamidade com tranquilidade.
Ó grande e compassivo Bodhisatva Avalokiteshvara!
Algumas cidades estão fechadas,
alguns eventos foram cancelados,
Agora, precisamos inspirar-nos ainda mais no teu espírito de salvação
para cuidarmos uns dos outros e evitar o pânico,
para desejar o melhor uns pelos outros, ter confiança e destemor.
Neste isolamento temporário, aproveitemos para autorreflexão.
Durante esta temporária inconveniência,
podemos recitar o nome do Buda e aperfeiçoar a nossa prática.
Ó grande e compassivo Bodhisattva Avalokiteshvara!
Neste momento, precisamos estar mais unidos,
Acreditando que o governo vai resolver a crise o mais rápido possível,
Agradecendo à equipas médicas que tratam os enfermos com toda a sua disposição
E, não importa o quão difícil o mundo esteja,
Encarar tudo com compaixão e sabedoria.
Exercer as Três Boas Atitudes – fazer boas ações, dizer boas palavras e ter boas intenções – e cuidar do meio ambiente e dos animais,
Transformaremos a crise em paz.
Ó grande e compassivo Bodhisattva Avalokiteshvara!
Neste momento, honramos o seu nome,
“Namo Bodhisattva Avalokiteshvara!”
Que, aprendendo com a tua compaixão e sabedoria,
Transformemos os fenómenos preocupantes do mundo exterior.
Vamos afastar-nos de raciocínios discursivos e ilusórios
Contemplando com imparcialidade a essência dos seres humanos.
Vamos afastar-nos das discriminações e especulações
Contemplando com imparcialidade a essência dos fenómenos.
Vamos afastar-nos dos apegos e das complicações
Contemplando com imparcialidade a essência dos acontecimentos.
Ó grande e compassivo Bodhisattva Avalokiteshvara!  
Oramos para Ti
Pela rápida recuperação dos enfermos,
Que os desafortunados que se foram sejam recebidos pelo Buda e tenham partido em paz;
Que purifique a sociedade e nos mantenha distantes do surto;
Que todos estejam auspiciosos e em paz.
Ó grande e compassivo Bodhisattva Avalokiteshvara!
Por favor, aceita a minha mais sincera prece!
Ó grande e compassivo Bodhisattva Avalokiteshvara!
Por favor, aceita minha mais sincera prece!

Ven. Mestre Hsing Yun

Fonte: Templo Zu Lai

A Essência do Chan, um ebook

Entre os oitenta e quatro mil ensinamentos do Budismo, o Chan é o que nos traz mais entusiasmo por estudar e debater, nos nossos dias. Apesar de confinado ao Leste, local da sua origem, o estudo da meditação Chan capturou a atenção e o interesse do Oeste. Por exemplo, muitas universidades nos Estados Unidos criaram grupos de meditação. É encorajador observar a meditação a espalhar-se dos mosteiros para o mundo moderno, onde está a desempenhar um papel muito importante.

Descrever o Chan não é uma tarefa fácil pois o Chan é algo que não pode ser falado ou totalmente expresso por palavras. No momento em que a linguagem é usada para explicar o Chan, já não estamos a lidar com o seu verdadeiro espírito. O Chan está além das palavras, no entanto, não pode ser deixado sem expressão.

Podes ler o ebook “A Essência do Chan” aqui…

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Vida mundana, Prática transcendental – um ebook

Todos temos a nossa própria visão de como é um mundo ideal, mas a presente questão é como vamos construir o nosso mundo ideal. Como transformamos um ideal em realidade? Antes de podermos discutir como passar de “aqui” para “lá”, devemos primeiro entender o que é “aqui”. Antes de discutirmos como todos podemos levar as nossas vidas transcendentalmente, devemos ter uma compreensão da vida mundana.

O que é a vida mundana? São as nossas atividades diárias em casa, no local de trabalho ou em qualquer lugar da comunidade. Isso inclui todos os aspetos das nossas vidas, desde atividades básicas como vestir, comer, descansar ou viajar, até mesmo os nossos pensamentos e agitações da mente.

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Oração para a segurança de todos contra o surto de coronavírus de Wuhan, pelo Ven. Mestre Hsing Yun

Estas são as indicações do Ven. Mestre para a segurança de todos contra o surto de coronavírus de Wuhan.

  1. Juntar as palmas das mãos
    Abster de matar e praticar o vegetarianismo para cessar a epidemia.
  2. Praticar os Três Atos de Bondade
    Transferir os méritos da recitação do sutra para acalentar a vida.
    Recitação mundial do Sutra do Coração, 10 milhões de vezes, assim como a “Prece ao Bodhisattva Avalokitesvara para a Segurança contra o surto de coronavírus de Wuhan”, do Ven. Mestre Hsing Yun, para terminar a epidemia.

Juntar as palmas das mãos ao invés de apertar as mãos num cumprimento.
Fo Guang Shan e a BLIA preocupam-se contigo.

Sutra do Coração do Prajña Paramita

O Bodhisattva Avalokiteshvara ao realizar profundamente o Prajña Paramita,
Contemplou o vazio dos cinco agregados e transcendeu todos os sofrimentos.
— “Ó Shariputra, forma não difere de vacuidade; vacuidade não difere de forma. Forma é, na verdade, vacuidade. Vacuidade é, na verdade, forma.
O mesmo acontece com sensação, percepção, ação e consciência.”
— “Shariputra, a vacuidade é a natureza de todos os dharmas: não podem ser criados nem destruídos, puros ou impuros, aumentar ou diminuir.
Assim, na vacuidade não existe forma, sensação, percepção, ação ou consciência; nem olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente;
Nem forma, som, odor, paladar, tato ou fenómenos; nem campo da visão ou mesmo campo da consciência.
Não existe ignorância, nem o fim da ignorância. Não existe velhice e morte, nem o fim da velhice e da morte.
Não existe sofrimento, causa, cessação, nem caminho; nem sabedoria, nem nada para alcançar. Não havendo nada para alcançar,
o Bodhisattva que vive o Prajña Paramita não tem preocupações, nem obstáculos. Sem preocupações nem obstáculos, não há medo.
Muito para além das ilusões, assim alcança o nirvana. Budas do passado, do presente e do futuro,
Vivem o Prajña Paramita, e alcançam o anuttasamyak-sambodhi.
Assim, deve-se saber que o Prajña Paramita é o grande mantra sagrado, o grande mantra da iluminação, o mantra supremo,
o mantra incomparável, capaz de libertar de todos os sofrimentos; isto é verdade, e não é falso.
Por isso recita-se o mantra do Prajña Paramita, dizendo: “Gate, gate, paragate, parasamgate, bodhi svaha”.

Oração ao Bodhisattva Bodhisattva Avalokitesvara para a Segurança contra o surto de coronavírus de Wuhan

Pelo Ven. Master Hsing Yun, Fundador de Fo Guang Shan
Oh, grande e compassivo Bodhisattva Avalokitesvara!
Como somos confrontados surto do coronavírus de Wuhan,
Muitos sofrem de maus tratos, adversidades e medo.
Oramos pela tua compaixão e bênçãos
Para que possamos ter coragem e sabedoria
Para enfrentar o surto com calma e firmeza,
Enfrentar a doença com confiança e aceitação.
Ó grande e compassivo Bodhisattva Avalokitesvara!
À medida que as cidades são fechadas e os eventos são suspensos,
Precisamos muito do teu espírito de aliviar o sofrimento,
Vamos cuidar e ajudar uns aos outros e não sermos afligidos por pânico,
Vamos apoiar e encorajar-nos uns aos outros a fortalecer a nossa fé.
Que os isolamentos momentâneos se tornem retiros para autointrospecção,
Que a inconveniência momentânea se torne em práticas conscientes de autoaperfeiçoamento.
Ó grande e compassivo Bodhisattva Avalokitesvara!
Este é o momento em que a unidade é mais crucial,
Vamos confiar no governo para resolver a crise,
Agradecemos aos profissionais médicos pelo tratamento da doença.
Não importa quão difícil a situação,
Enquanto houver compaixão e sabedoria,
Quando todos praticamos os Três Atos de Bondade:
Fazer boas ações, falar boas palavras e ter bons pensamentos,
Se todos protegermos o meio ambiente e respeitarmos todas as vidas,
Poderemos transformar riscos em segurança.
Ó grande e compassivo Bodhisattva Avalokitesvara!
Neste momento, recitamos sinceramente o teu nome,
“Bendito seja o Bodhisattva Avalokitesvara.”
Gostaríamos de tomar a tua libertação e tranquilidade como modelo.
De agora em diante:
Vamos distanciar-nos de ideias contrárias e ilusórias
Para contemplar a tranquilidade do indivíduo;
Vamos distanciar-nos da discriminação e conjeturas pessoais
Para contemplar a tranquilidade das circunstâncias;
Vamos distanciar-nos do apego e da confusão
Para contemplar a tranquilidade dos negócios;
Vamos distanciar-nos dos cinco desejos e dos problemas do mundo
Para contemplar a tranquilidade da mente.
Grande e compassivo Buda!
Oramos pelas tuas bênçãos.
Por favor, ajuda os sobreviventes a serem libertados do sofrimento e a recuperar a sua boa saúde;
Por favor, ajuda o que faleceu a renascer na terra de Buda e a descansar bem em paz.
Que este mundo esteja livre da turbulência do surto,
Que cada um de nós esteja seguro e bem.
Ó grande compassivo Bodhisattva Avalokitesvara,
Por favor, aceita a minha oração mais sincera!
Ó grande compassivo Bodhisattva Avalokitesvara,
Por favor, aceita a minha oração mais sincera!