Grupo de estudo à quarta-feira 21h00 com o livro Quando Morremos

A partir do dia 20 de Janeiro de 2021, às 21h00 será realizado um grupo de estudo online, via zoom, com a Elisa Chuang sobre o livro Quando Morremos, do Venerável Mestre Hsing Yun.

Inscrições para elisachuang03@gmail.com

Podem descarregar o PDF do livro aqui…

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Quando morremos – um ebook

A morte não é um assunto fácil de falar. Se disser que a morte é seguida de sofrimento, podes começar a temer a dor da morte. Se pensares assim, não serás capaz de compreender a verdadeira natureza da morte. Se eu disser que a morte é seguida por uma serenidade pacífica, podes interpretar a morte como algo louvável e libertador. É melhor dizer que a vida não é necessariamente alegre e a morte não é necessariamente miserável.

Certa vez, houve um homem rico que teve um filho nos últimos anos de sua vida. Quando o menino nasceu, a casa encheu-se de convidados que vieram congratular o novo pai. Entre os convidados estava um mestre Chan que não se comoveu com as festividades ao seu redor. Em pouco tempo, ele começou a chorar.

O homem rico ficou intrigado e perguntou: “Mestre, o que há de errado? Porque está tão triste?”

O mestre Chan respondeu desanimado: “Eu choro porque adicionaste outra pessoa às fileiras dos mortos na tua família.”

Uma pessoa desperta vê o nascimento como uma extensão de uma vida anterior e a morte como o início de outra vida. O nascimento não é apenas viver e a morte não é apenas morrer. Quando vemos o nascimento e a morte como um só, o que há para nos alegrar ou lamentar?

Quando os chineses veem alguém com cem anos de idade, costumam congratula-lo e dizer: “Que viva até os cento e vinte anos!” Pensemos um pouco: chegar aos cento e vinte anos vale a pena comemorar? Se um homem vivesse cento e vinte anos, o seu filho de cem anos poderia ficar doente um dia e morrer. Um após o outro, o seu neto de oitenta anos e o seu bisneto de sessenta também podem morrer. Este velho não poderá mais desfrutar da felicidade de estar com os seus descendentes. Ele vive para ver a morte dos seus filhos e netos, até que esteja sozinho. Na vida de uma pessoa, não há nada mais difícil de suportar do que a morte de um filho. Longevidade não significa necessariamente felicidade. Frequentemente, com a longevidade vêm a solidão, o desamparo e a enfermidade física.

Assim como não devemos ser obcecados pela longevidade, também não devemos temer a morte. A mera menção da morte muitas vezes provoca muitas imagens assustadoras na mente das pessoas. Na cultura chinesa, muitas pessoas temem ser punidas depois de morrer – que terão que escalar montanhas de facas ou afogar em potes de óleo fervente. Se realmente entendêssemos a morte, veríamos que morrer não é diferente de receber um passaporte que nos permite viajar para outro país. Como isso seria libertador! A morte é um caminho que todos devemos percorrer. Como podemos enfrentar a morte de forma a nos sentirmos preparados e não oprimidos? Para fazer isso, devemos entender a morte, cuja natureza é discutida nas quatro seções seguintes.

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Os fundamentos do Budismo Humanista – um ebook

O fundador do Budismo, o Buda Shakyamuni, nasceu neste mundo. Cultivou-se a si mesmo nes- te mundo, alcançou a iluminação neste mundo e partilhou com os outros as verdades profundas que realizou neste mundo. O mundo humano foi enfatizado em cada coisa que fez.

Porque o Buda alcançou a iluminação como ser humano e não como ser celestial, asura, animal, fantasma, ou no inferno? Ao levar esta questão um passo mais à frente, porque o Buda não alcançou a iluminação no futuro distante ou no passado esquecido? Porque escolheu o nosso mundo e o nosso tempo? Apenas pode haver uma razão: Buda queria que os ensinamentos do Budismo fossem relevantes para o mundo humano.

A vida de Buda como ser humano podia servir como inspiração e modelo para a prática espiritual nas nossas vidas. Chamamos aos ensinamentos de Buda, “Budismo Humanista” para enfatizar que eles podem ser integrados em todos os aspetos das nossas vidas diárias.

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Fundamentos do Budismo Humanista

Celebração do Banho do Buda

As origens do banho do Buda

Todos os anos, o oitavo dia do quarto mês lunar é uma ocasião festiva para os budistas, pois marca o dia em que o fundador do budismo, Sakyamuni Buddha nasceu no Jardim de Lumbini, Kapilavatsu, no norte da Índia, como príncipe Siddhartha Gautama, 2600 anos atrás. Segundo os Sutras, as flores desabrocharam e nove dragões celestes apareceram derramando a mais pura chuva perfumada para limpar o recém-nascido príncipe. Portanto, a celebração do aniversário do Buda também é conhecida como “Celebração do Banho do Buda”.

Damos realmente um banho ao Buda? Não, é antes a purificação do Buda interior por meio de uma cerimónia envolvendo a imagem do Buda. A ênfase está em purificar a mente. Portanto, a celebração do nascimento de Buda deve ser conduzida com atitudes solenes que abrangem desenvolvimento moral, compaixão e respeito.

O quádruplo significado de banhar o Buda:

Enquanto banhamos o Buda, contemplamos a limpeza das nossas impurezas. Deve-se jurar renunciar à ganância, ódio e ignorância e purificar o corpo, a fala e a mente. Deve-se resolver fazer boas ações, pronunciar boas palavras e ter bons pensamentos para revelar a natureza inerente e realizar o puro corpo de Dharma do Buda.

Nas nossas vidas diárias, usamos água para nos limpar e lavar a roupa. Para purificar as impurezas, é preciso usar a água do Dharma. Banhar o Buda ajuda a contemplar a purificação das mentes lavando as impurezas com a Água do Dharma.

Banhar o Buda recorda-nos de manter uma mente pura. Ao banhar o Buda, deve-se contemplar se a mente é pura ou não. Ao procurar transformar uma mente contaminada na mente de Bodhi, deseja-se que a sociedade seja pacífica e imperturbável pela violência, deceção, inúmeros males, e que a Terra Pura da verdade, bondade e beleza possa ser estabelecida na Terra.

Além da comemoração do Buda, o foco está em purificar a mente. Deve-se dedicar os méritos de Banhar o Buda à emancipação dos pais, familiares e ancestrais das tribulações e à libertação de todos os seres sencientes nos seis reinos do sofrimento.

Benefícios de banhar o Buda

De acordo com o Sutra dos Méritos de Banhar o Buda, os benefícios de Banhar o Buda são os seguintes:

  • Desfrutará de riqueza, felicidade, boa saúde e longevidade.
  • Terá todos os seus desejos realizados.
  • Os seus pais, amigos e familiares estarão em harmonia.
  • A pessoa estará distante dos Oito Sofrimentos e cortará a fonte do sofrimento permanentemente.
  • Perceberá a iluminação rapidamente.

Atitude enquanto banha o Buda

  • Mantenha um estado de espírito alegre e tenha fé no mérito de Banhar o Buda enquanto une as palmas das mãos e se curva ao Buda.
  • Encha a concha com água perfumada conscientemente.
  • Enquanto banha o Buda, não se apresse e contemple o Dharma.
  • Derrame a água no ombro esquerdo do Buda e jure silenciosamente: Prometo parar de fazer más ações (ou seja, praticar boas ações).
  • Derrame a água no ombro direito do Buda e jure silenciosamente: Juro cultivar boas ações (ou seja, falar boas palavras).
  • Derrame a água no ombro esquerdo do Buda novamente e jure silenciosamente: Juro libertar todos os seres sencientes (ou seja, tenha bons pensamentos).
  • Depois de banhar o Buda, diz-se que alguém é completo em fé e voto, sendo abençoado com virtude e mérito. Faça outra reverência ao Buda para concluir a cerimónia.

Gatha do Banho do Buda

Agora sinceramente
banho todos os Tathagatas,
Ganhando méritos de
pura sabedoria e majestade;
Que os seres sejam livres
de todas as contaminações,
A assim possam atingir o
corpo puro do Dharma do Tathagata.

Poderás fazer aqui, um banho ao Buda, virtualmente…

Encorajamento – um ebook

Esta é uma coletânea de pensamentos e ensinamentos de Dharma do Ven. Mestre Hsing Yun, dedicados ao Encorajamento, em tempos de grande sofrimento, necessidade de transformação e purificação da mente.

Transforma os que amas com
Virtude.
Guia-os com moralidade.
Preenche-os com bondade, para que
Possam ser gentis.
Deseja-lhes bênçãos.

Ven. Mestre Hsing Yun

Que possam estes ensinamentos trazerem harmonia, felicidade e saúde a todos.

O conceito da unidade universal é
Fundamental para a harmonia mundial.
A unidade e a coexistência são
As fundações para a paz mundial.

Ven. Mestre Hsing Yun

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O que é Dedicação ou Dedicação dos méritos

Aqueles que são novos no budismo freqüentemente perguntam sobre a prática de “dedicar” o mérito aos outros todos os dias. Pode-se pensar: “Os meus próprios esforços não são grandes e acumulei muito pouco mérito. Não ficará mesmo muito pouco mérito para mim? ”

A prática de dedicar 回 向 mérito é realmente bastante extraordinária e única no budismo.

A dedicação do mérito é muito parecida com o segurar uma vela para acender outra vela: não apenas a luz da vela original não diminui de forma alguma, mas, pelo contrário, a luz da vela recém-acesa garantirá que a sala fique ainda mais brilhante. Do mesmo modo, sem diminuir nada de ti mesmo, quanto mais mérito for dedicado, mais pessoas poderás ajudar e mais extraordinário será o teu próprio mérito.

A dedicação de mérito ocorre em duas partes:

  1. Acumular mérito (寄存) – Acumula-se mérito da prática para atingir o despertar. Esse mérito é armazenado, acumulado, no campo do mérito da Terra de Buda.
  2. Partilhar mérito (分享) – A pessoa oferece e partilha todos os benefícios do mérito a todos os seres sencientes em todos os lugares.

De acordo com os sutras, a dedicação ao mérito pode ser categorizada em seis tipos:

  1. Dedicar fenómenos ao absoluto (回事 向 理) – Dedica o mérito das qualidades fenomenais da prática de alguém à conquista da realidade absoluta, que não surge nem cessa.
  2. Dedicar a causa ao efeito (回 因 向 果) – Dedica as práticas meritórias que são as causas do despertar para o efeito do supremo estado de Buda.
  3. Dedicar-se aos outros (回 自 向 他) – Esta é a dedicação do mérito da própria prática a todos os seres sencientes do universo.
  4. Dedicar o pequeno ao grande (回 小 向 大) – Esta é a dedicação da mente Hinayana que é orientada para a auto-realização e a auto-libertação para se transformar na mente Mahayana de beneficiar a si e aos outros.
  5. Dedicar o pouco a muitos (回 少 向 多) – Isto é dedicar o mérito de alguém, por mais escasso que possa ser a própria raiz da bondade e partilhá-lo amplamente com alegria e felicidade, para que possa apoiar todos os seres sencientes.
  6. Dedicação do inferior ao superior (回 劣 向 勝) – Dedica o mérito que advém da alegria de beneficiar pessoas comuns, sravakas e pratyekabuddhas e transformá-lo numa apreciação pelo supremo despertar.

A dedicação de mérito é o melhor método de prática e faz parte do caminho do bodhisattva do Mahayana. É uma aplicação direta do conceito de se beneficiar a si mesmo e aos outros e tratar amigos e inimigos como iguais. Como podemos dedicar nosso mérito a todos os seres sencientes, é possível dedicar o mérito a amigos e inimigos, ou mesmo aos credores. Dessa forma, condições negativas podem ser transformadas em positivas e o infortúnio pode tornar-se uma boa sorte.

A dedicação de mérito é a personificação da bondade e compaixão incondicionais. Somente aqueles que têm o espírito de que o eu e os outros são iguais e que amigos e inimigos devem ser tratados da mesma forma, podem dedicar mérito. É por isso que um único pensamento de dedicação é elogiado como supremo entre todos os atos de um bodhisattva. Independentemente da prática que pratiques ou do mérito que conquistaste, tudo deve ser dedicado.

Fonte: Faxiang, a Buddhist Practitioner’s Encyclopedia, Ven. Mestre Tzu Chuang, Fo Guang Shan

Praticar Mérito e Sabedoria

Mérito e sabedoria 福慧 雙修 são duas qualidades que devem ser cultivadas juntas. O “cultivo do mérito” inclui todas as formas de karma positivo que beneficiam outros, como as cinco primeiras das seis perfeições:

  1. Doação;
  2. Moralidade;
  3. Paciência;
  4. Diligência;
  5. Concentração meditativa.

Cultivar a sabedoria é o desenvolvimento da última das seis perfeições: sabedoria-prajna, e inclui aquelas verdades e conceitos que beneficiam a pessoa.

De acordo com o nono capítulo do Tratado de Demonstração Apenas da Consciência, essas grandes práticas de um bodhisattva que estão relacionadas à sabedoria são o “cultivo da sabedoria”, enquanto todas as outras são o “cultivo do mérito”.

Costuma-se dizer que, para atingir o estado de Buda, os bodhisattvas procuram o despertar pelo que está acima (isto é, cultivar a sabedoria) e trazer libertação para os seres sencientes abaixo (isto é, cultivar o mérito). Como o cultivo do mérito e sabedoria é conhecido como as práticas supremas para alcançar o estado de Buda, elas são conhecidas como as “práticas supremas”.

No budismo, há um ditado que diz que quem cultiva o mérito, mas não a sabedoria, é como um elefante que usa um colar de jóias, enquanto quem cultiva a sabedoria, mas não o mérito, é como um arhat que recebe poucas oferendas.

Os budistas devem prestar atenção e cultivar mérito e sabedoria, pois nenhum deles deve ser descartado. Existem passagens nos sutras que enfatizam a necessidade de cultivar mérito e sabedoria. Mesmo aqueles que procuram o renascimento na Terra Pura do Ocidente não podem fazê-lo sem mérito e com as raízes do bem como as suas causas e condições.

O segundo capítulo dos Ensaios sobre os Ensinamentos Quíntuplos do Sutra do Adorno de Flores diz:

Quanto à prática real contida nos ensinamentos finais (do Mahayana), aquele que faz a aspiração inicial pelo despertar cultiva tanto o mérito quanto a sabedoria, pois não há mais nada a cultivar ao atingir o estado de Buda.

Sutra do Adorno de Flores

Não existe outra forma especial de prática para atingir o estado de Buda além do cultivo do mérito e da sabedoria. Como podemos cultivar mérito e sabedoria na nossa vida quotidiana? A melhor forma é cultivar as seis perfeições:

1. Dar (布施)

Se alguém dá o presente da riqueza, o presente do Dharma ou o presente do destemor, deve fazê-lo de forma a que o doador esteja vazio, o destinatário esteja vazio e o presente em si esteja vazio, tal é alcançar o estado mais alto de dar.

2. Moralidade (持戒)

Cultivar a moralidade não significa apenas observar os preceitos na sua forma externa. O cultivo da moralidade é enfatizar o verdadeiro espírito e significado dos preceitos com o princípio de não violar os outros, mas respeitá-los e beneficiá-los.

3. Paciência (忍辱)

Paciência não significa passivamente não revidar quando se é maltratado ou não reagir quando amaldiçoado. Paciência é uma atitude para lidar com assuntos ativos, responsáveis, flexíveis, comprometidos e despreocupados.

4. Diligência (精進)

Aplicar corretamente a diligência significa remover a profanação que está presente, impedir a profanação que ainda está por surgir, desenvolver a benevolência que ainda está por surgir e fortalecer a benevolência que está presente. Cultivar diligentemente o mérito requer a orientação da sabedoria, pois, dessa forma, não se pratica cegamente.

5. Concentração Meditativa (禪定)

As pessoas que cultivaram bem a concentração meditativa não agem precipitadamente, não falam com estultícia, nem pensam impulsivamente. Tais pessoas não interferem com os outros e desenvolvem sabedoria, adquirem assim o respeito e apoio dos outros.

6. Prajna-sabedoria (般若)

Ao cultivar incessantemente doações, moralidade, paciência, diligência e concentração meditativa guiadas pela sabedoria, certamente obteremos grande sabedoria prajna. Como indicado acima, o mérito deve ser guiado pela sabedoria e a sabedoria requer a acumulação de mérito. Mérito e sabedoria são como as duas asas de um pássaro, pois é impossível confiar apenas numa só. É por isso que devemos cultivar os dois ao mesmo tempo.

Fonte: Faxiang, a Buddhist Practitioner’s Encyclopedia, Ven. Mestre Tzu Chuang, Fo Guang Shan