Introdução ao Budismo 007: Seis Perfeições – Concentração Meditativa e Sabedoria Prajna

Orador: Ven. Zhi Tong

Instituto FGS do Budismo Humanístico

Saudações auspiciosas aos espectadores de todo o mundo. Bem-vindos a um novo episódio de Introdução ao Budismo. Este é o nosso terceiro e último episódio sobre as Seis Perfeições. Antes de começarmos, vamos ver brevemente o que foi discutido nos últimos dois episódios.

Continuar a ler “Introdução ao Budismo 007: Seis Perfeições – Concentração Meditativa e Sabedoria Prajna”

Introdução ao Budismo 006: Seis Perfeições – Preceito, Paciência e Diligência

Orador: Ven. Zhi Tong

Instituto FGS do Budismo Humanístico

Saudações auspiciosas a todos os espectadores de todo o mundo! Bem-vindos de volta a outro episódio dos Serviços De Dharma Ingleses Fo Guang Shan. Neste episódio, continuaremos a partir da discussão da semana passada sobre as Seis Perfeições. 

Continuar a ler “Introdução ao Budismo 006: Seis Perfeições – Preceito, Paciência e Diligência”

Introdução ao Budismo 005: Seis Perfeições — Generosidade

Tradução: Eduardo Patriarca

Introdução ao Budismo 005:

Seis Perfeições — Generosidade

Orador: Ven. Zhi Tong

Instituto FGS do Budismo Humanístico

Saudações auspiciosas a todos os amigos Dharma em todo o mundo. Obrigado por assistir a um novo episódio dos Serviços De Dharma Ingleses Fo Guang Shan. O meu nome é Zhi Tong, e para o episódio de hoje sobre Introdução ao Budismo, vamos analisar a prática bodhisattva das Seis Perfeições.

I.               Introdução: Bodhisattva

Um dos termos que muitas vezes se depara quando aprendemos budismo é “bodhisattva”. O que é um bodhisattva? Quem pode ser um bodhisattva? Como ser um bodhisattva? O que é que o bodhisattvas pratica? Estas questões são importantes para a nossa cultivação budista.

Primeiro, vejamos a pergunta, o que é um bodhisattva?  Vamos examinar a palavra “bodhisattva”. Esta palavra em sânscrito tem duas partes: bodhi e sattva. Bodhi significa “acordar”, e sattva significa “ser consciente”. Um bodhisattva é um ser consciente que procura despertar. Mas o bodhisattva não para ao procurar o despertar para si mesmo – nesse processo, ele também ajuda ativamente outros seres conscientes a alcançar o despertar. Por outras palavras, os bodhisattvas são seres que beneficiam a si mesmos e aos outros.

Olhando para esta definição, passamos agora à próxima pergunta: quem pode ser um bodhisattva?  A resposta é: nós podemos! Todos podem ser um bodhisattva. Qualquer um que aspira a ajudar a si mesmo e aos outros para auto-melhoramento, auto-consciência e auto-despertar é um bodhisattva.

Então, como nos podemos tornar um bodhisattva?  Primeiro, temos de dar origem à mente bodhi. O que é a mente bodhi? Em primeiro lugar, bodhi mente é o voto de lutar no caminho para a budeidade e, em segundo lugar, o voto para libertar todos os seres conscientes. Uma pessoa que deu origem à mente bodhi deu origem à compaixão ao ver seres conscientes no sofrimento. Assim, promete libertar todos os seres conscientes.  Mas como cada ser tem diferentes aptidões e personagens, um bodhisattva precisa estar equipado com muitos meios hábeis para alcançá-los. É por isso que um bodhisattva faz voto de praticar o caminho para budeidade para ganhar mérito e sabedoria.

Portanto, não importa se homem ou mulher, jovem ou velho, qualquer um que tenha dado origem à mente bodhi pode ser considerado como um bodhisattva. Tu também podes ser um bodhisattva.

II.              As Seis Perfeições

Agora que entendemos o quem e o como de um bodhisattva, vamos discutir o cultivo de um bodhisattva. O que é que um bodhisattva pratica?  Que cultivo defende para ganhar mérito e sabedoria? Um dos principais cultivos são as Seis Perfeições. As Seis Perfeições também são conhecidas como as Seis Paramitas. Qual é o significado de paramita? Há duas maneiras de ver esta palavra sânscrita:

A primeira interpretação separa a palavra paramita em parami e ta.
Parami” significa “perfeito”, e “ta” é semelhante ao sufixo português -ção. É assim que conseguimos a tradução portuguesa, “Perfeição”.

A segunda interpretação é separar a paramita em param e ita.
Em chinês, a paramita é traduzida como “ir para o outro lado”. Por outras palavras, atravessar da costa do Samsara para a outra costa da libertação.

As Seis Perfeições são seis práticas de um bodhisattva que acabarão por conduzir à perfeição do Buddha, são práticas que nos levam da margem do sofrimento para a outra margem, a da iluminação.

As Seis Perfeições são:

  1. Generosidade
  2. Preceitos
  3. Paciência
  4. Diligência
  5. Concentração Meditativa
  6. Sabedoria Prajna

Neste episódio, veremos a perfeição da generosidade.

III.            A Perfeição da Generosidade

A primeira das Seis Perfeições é a perfeição da generosidade. A generosidade é uma das práticas fundamentais do budismo. Podemos ver a generosidade como o primeiro de muitos métodos de cultivo, como o Karma nos Três Atos de Bondade, Quatro Meios de Acolhimento, e, claro, as Seis Perfeições.

Como disse o Venerável Mestre Hsing Yun no seu livro, Em Benefício de Si Mesmo e dos Outros, “Dar é o primeiro passo no cuidado de seres conscientes e também a base para a libertação de seres conscientes.

Tal como a Hierarquia das Necessidades de Maslow, as necessidades básicas, como comida, água e abrigo, devem ser satisfeitas antes que as pessoas possam atender a necessidades mais elevadas, como a estima e a auto-actualização. Da mesma forma, o budismo fala de diferentes tipos de generosidade. São estes:

  1. Doação de riqueza
  2. Riqueza externa
  3. Riqueza interna
  4. Doação de Dharma
  5. Doação de conhecimentos e competências
  6. Dar do Buda-Dharma
  7. Doação da Coragem

i. Três Tipos de Generosidade

1. Doação de riqueza

Vamos olhar para a dádiva de riqueza. A doação monetária é geralmente o que vem à mente quando se fala da prática da generosidade, mas o dinheiro é apenas um tipo de doação que podemos praticar. Há dois tipos para a dádiva de riqueza: a riqueza externa e interna.

O que é que dá a riqueza externa?


Por exemplo, a dádiva de dinheiro, roupas, objetos materiais, casas e até mesmo terras são consideradas como a dádiva de riqueza externa.

E a dádiva de riqueza interna?


Por exemplo, a dádiva de sangue, órgão, medula óssea e até mesmo a vida são consideradas como a dádiva da riqueza interna.

Um australiano chamado James Harrison é conhecido como “O Homem com o Braço Dourado”. Por 60 anos doou o seu sangue até aos 81 anos, que é a idade máxima até à qual uma pessoa pode doar sangue na Austrália.

James prometeu ser dador de sangue depois de recuperar de uma grande cirurgia ao peito quando tinha 14 anos como forma de retribuição, porque a sua vida foi salva pela transfusão de sangue durante a cirurgia.

Alguns anos após a cirurgia, os médicos descobriram que o seu sangue contém anticorpos únicos e que combatem doenças, os quais podem ser usados para desenvolver uma injeção chamada Anti-D, que ajuda a combater a doença de Rhesus. Esta doença é uma condição em que o sangue de uma mulher grávida começa a atacar as células sanguíneas do seu bebé por nascer. Na pior das hipóteses, pode resultar em danos cerebrais, ou morte, para o bebé.

Depois de descobrir isto, James Harrison passou a doar plasma sanguíneo e continuou a fazê-lo semanalmente até aos 81 anos. Estima-se que tenha salvo 2,4 milhões de bebés australianos. Não considera James Harrison um grande bodhisattva que dá o que pode para salvar a vida de muitos bebés e a felicidade de muitas famílias?

2. Doação de Dharma

O segundo tipo de doação é a dádiva de Dharma. Engloba a oferta dos ensinamentos do Buda, bem como conhecimentos e competências que podem melhorar a vida das pessoas e desenvolver a sua sabedoria. É por isso que “a oferta de Dharma excede todas as ofertas.”

Vejamos primeiro a dádiva de conhecimentos ou competências:

Isto é para transmitir competências benéficas ou conhecimentos aos outros. Por exemplo, os médicos partilham os seus ensinamentos e competências médicas uns com os outros para que mais vidas possam ser salvas. Outro exemplo é quando alguém transmite uma habilidade de subsistência aos outros para que possa ter uma fonte de rendimento.

Wangari Maathai, vencedora do Prémio Nobel da Paz de 2004, e também a primeira mulher africana a ganhar o Prémio Nobel, viu que a ecologia do seu país natal, o Quénia, foi destruída por plantações comerciais. O efeito da destruição ecológica foi sentido pela primeira vez pelos principais cuidadores das famílias – esposas e mães – quando se lhes tornou cada vez mais difícil encontrar lenha, água potável, comida, abrigo e rendimento.

Wangari iniciou o Movimento da Faixa Verde que ensina as mulheres no Quénia rural a plantar árvores que não só combatem a desflorestação, mas também restauram as suas principais fontes de combustível para cozinhar, gerar rendimento e parar a erosão do solo. Desde que Wangari Maathai iniciou o movimento em 1977, mais de 51 milhões de árvores foram plantadas, e mais de 30.000 mulheres foram treinadas na silvicultura, processamento de alimentos, apicultura e outros comércios que as ajudam a obter rendimento, preservando as suas terras e recursos.

Isto não é uma grande dádiva de conhecimentos e habilidades?

E a dádiva do Buda-Dharma?

Como citado no Sutra diamante,

“Subhuti, suponha que uma pessoa dê uma quantidade dos sete tesouros iguais a todas as montanhas Sumeru dentro de um sistema mundial de três mil vezes; se outra pessoa usasse este sutra prajnaparamita, mesmo que apenas quatro linhas de versos, e recebesse, defendesse, lesse, cantasse e explicasse aos outros, o seu mérito seria… um número incalculável de vezes que nem sequer podem ser sugeridos por metáforas – maiores.”

Doações de material são usadas rapidamente. Mas se dermos o Buda-Dharma aos outros, isso poderia enriquecê-los e transcendê-los tanto espiritual como mentalmente por uma vida, e até mesmo muitas vidas. É por isso que a maior dádiva é uma palavra ou uma frase do Dharma que inspira a fé nos outros, pois pode ser um catalisador que os inspira a praticar o budismo, deixar-se esquecer das suas aflições e sofrimentos, e, finalmente, alcançar a iluminação.

3. Doação da coragem

Os seres sencientes têm muitos medos, por exemplo, medos físicos como a fome, o frio e a dor; e medos mentais como aflições ou tristeza. A dádiva da coragem é aliviar o medo e a preocupação dos outros e agir com um sentido de justiça para que outros não tenham mais medo.

No “Capítulo do Pórtico  Universal” do Sutra de Lótus, o Buda descreve como o  Bodhisattva Avalokitesvara dá coragem a todos os seres conscientes:

“Bons homens, se houver inúmeras centenas de milhões de milhares de milhões de seres vivos a experimentar todo o tipo de sofrimento que ouvem sobre o Bodhisattva Avalokitesvara e chamam pelo seu nome com um esforço de espírito único, então o Bodhisattva Avalokitesvara observará instantaneamente o som dos seus gritos, e todos serão libertados.”

Dar coragem significa dar segurança, protecção, paz e alegria a todos na sociedade, e que não haja perigo, medo, supressão de pessoas, e nenhuma situação injusta. Assim, a dádiva da coragem é a maior dádiva de todas.

ii. Atitude na prática da generosidade

Quando praticamos generosidade e dádiva, podemos achar mais fácil dar coisas com as quais temos menos ligações emocionais, e muito difícil dar coisas de que realmente gostamos.

A prática da generosidade é como levantar pesos. À primeira tentativa, só se pode transportar uma carga de 5 quilos. Mas lentamente, com a prática, seremos capazes de carregar 10, 20, 50, até 100 quilogramas. Se alguém carregar 50 quilogramas na primeira tentativa, pode ficar assustado com esta prática e nunca mais voltar. Portanto, dê o máximo que puder.

Veja-se a dádiva de dinheiro, por exemplo. O Buddha aconselha-nos a usar 40% dos nossos rendimentos para cuidar dos nossos negócios, 30% para cuidar da nossa família, poupar 20% dos nossos rendimentos no banco, e dar 10% dos nossos rendimentos para empreendimentos de caridade O Buddha não nos pediu para dar tudo o que temos aos outros,  mas para fazer um bom planeamento e julgamento sobre a nossa capacidade de dar.

No entanto, devemos também dar com sabedoria. Não ceda a pedidos que vão contra os princípios do budismo de não prejudicar ou ferir outros. Dar em benefício, não fazer mal.

À medida que continuamos a praticar a perfeição da generosidade, podemos descobrir que podemos deixar de parte os nossos apegos à nossa posse, riqueza, e até mesmo a nós mesmos. A prática da generosidade resolve a nossa ganância. É uma cultivação para ter menos desejos e apegos. Gradualmente, descobrimos que podemos contentar-nos mesmo com as coisas mais simples, e que as nossas vidas estão mais cheias devido às boas afinidades que formamos com outras pessoas.

iii. Dar através dos Três Karmas

Como podemos estar atentos a ceder no nosso dia-a-dia? Podemos pensar em dar em termos dos nossos Três Karmas – karma físico, verbal e mental. Os Três Atos de Bondade, como defendido pelo Venerável Mestre Hsing Yun, é uma boa maneira de estarmos atentos a dar:

Ao fazer boas ações, podemos oferecer o nosso tempo, esforço, competências profissionais e experiência a diferentes pessoas e comunidades diferentes. Por exemplo, ajudar na cozinha da sopa, voluntariar-se em programas pós-escolares,

Quanto a falar boas palavras, dizer palavras que dêem confiança aos outros e aumentem a sua moral. Além disso, louvem e apoiem as pessoas que nos rodeiam. Nunca se sabe se a nossa simples palavra de bondade pode ajudar alguém numa fase difícil.

Que tal pensar em bons pensamentos? Quando vemos alguém a fazer um ato de dar, regozijemo-nos com a generosidade dos outros. Além disso, a dádiva mais fácil é simplesmente o nosso sorriso. Sorrir quando encontrarmos alguém (mesmo na rua). O vosso sorriso sozinho pode iluminar o dia de alguém, e especialmente o teu quando eles sorrirem em troca.

iv. Benefícios da prática da generosidade

Generosidade é uma prática que podemos fazer a qualquer hora, em qualquer lugar. Talvez se perguntem, o que recebemos em troca depois de praticar generosidade?

No livro “Beneficência para si e para os outros“, o Venerável Mestre Hsing Yun coloca a questão: “Está a dar por si mesmo ou é para os outros? Parece ser para os outros, mas na verdade é para si mesmo. Dar pode libertar uma pessoa da mesquinhez e ganância, e levar à riqueza.” A prática da generosidade não só elimina a nossa ganância, como também aumenta as nossas afinidades com os outros à medida que formamos ligações com mais pessoas à nossa volta através de atos de generosidade. Formar boas afinidades com as pessoas é o primeiro passo da budeidade.

Em Buda-Dharma: Puro e simples, o Venerável Mestre também disse: “Generosidade não é só sobre dinheiro; formando afinidades como elogios sinceros, ter uma mente compassiva, acenar ou fazer uma simples saudação, e dar uma mão amiga são todas as formas de doar alegria e felicidade aos outros. Estes momentos entusiasmados e bonitos na vida são muito mais significativos do que a dádiva monetária. “

III.            Conclusão

Para recapitular, vamos fazer-nos estas perguntas novamente:

  • O que é um bodhisattva?
    • Um bodhisattva é alguém que jurou libertar seres sencientes e alcançar a budeidade.
  • Quem pode ser um bodhisattva?
    • Qualquer um pode ser um bodhisattva!
  • Como ser um bodhisattva?
    • Para ser um bodhisattva, é preciso dar origem à mente bodhi e à mente compassiva.
  • O que é que o bodhisattva pratica?
    • O bodhisattva pratica as Seis Perfeições, que são generosidade, preceito, paciência, diligência, concentração meditativa e sabedoria prajna.

Já conheceu um bodhisattva na sua vida? Por favor, deixe uma mensagem na secção de comentários e partilhe a sua experiência!

É tudo por este episódio. Na próxima semana, discutiremos as perfeições de paciência e diligência. Obrigado por me ouvir! Omitofo.

Livro 365 Dias para o Viajante disponível no Monte do Almo para os hóspedes

O Monte do Almo, é uma homestay, um alojamento familiar, um espaço compassivo e pet friendly onde se acolhem pessoas interessadas em experienciar o Alentejo profundo de forma mais simples, compassiva, contemplativa e sustentável, num ambiente íntimo e familiar.

Nos seus quartos estão disponíveis os livros 365 Dias para o Viajante, do Venerável Mestre Hsing Yun.

Um mês de estudo de budismo – Os Cinco Preceitos

A cada semana podes dedicar-te à reflexão individual e também conjunta sobre cada um dos preceitos. Seguindo o livro “Cinco Preceitos“, do Venerável Mestre Hsing Yun, poderás encontrar uma profundidade de reflexão que se encaixa nas várias questões práticas da nossa vida, algo que é típico no Budismo Humanista, um budismo para a nossa vida diária.

1ª Semana – “Algumas questões abordadas” – da p.8 até p.19. Aqui reflete-se sobre os Cinco Preceitos e a liberdade, autocontrolo, ser vegetariano, a retribuição kármica, a morte não intencional, o arrependimento, os benefícios do código moral budista e além dos cinco preceitos.

2ª Semana – “O significado da realização dos Cinco Preceitos” – Primeiro preceito – p.20 à p.24

3ª Semana – “O significado da realização dos Cinco Preceitos” – Segundo preceito – p.25 à p.26

4ª Semana – “O significado da realização dos Cinco Preceitos” – Terceiro preceito – p.27 à p.28

5ª Semana – “O significado da realização dos Cinco Preceitos” – Quarto preceito – p.29 à p.30

7ª Semana – “O significado da realização dos Cinco Preceitos” – Quinto preceito – p.31 à p.35

8ª Semana – “Liberdade do Coração” – Uma reflexão sobre os cinco preceitos e o refúgio na joia tríplice – p.36 à p.40

Podes fazer download deste ebook aqui…

Please wait while flipbook is loading. For more related info, FAQs and issues please refer to DearFlip WordPress Flipbook Plugin Help documentation.

A vida do Buda em linguagem gestual – Lição 1

No Brasil existem mais de 10 milhões de pessoas surdas ou com deficiência auditiva que utilizam a Língua Brasileira de Sinais (Libras) para se comunicar. Mas na maioria das vezes, o intérprete de Libras necessita acompanhar uma narrativa falada em tempo real, o que nem sempre é fácil. A história do Buda, produzida pelo Templo Zu Lai, foi elaborada exclusivamente para pessoas surdas ou com deficiência auditiva, onde além do uso da Libras, a narrativa é feita de forma mais lenta, auxiliando também aos que recorrem a leitura labial. Esta série é escrita e apresentada pelo Mestre Hui Li e conta com a inestimável colaboração de Juliana Lara, na tradução para Libras. Omituofo.

Mosteiro Fo Guang Shan – Templo Zu Lai

Seis perspectivas para resolver preocupações – um ensinamento pelo mestre Hsing Ting

Na nossa vida diária, o que fará com que surjam pensamentos ilusórios com mais facilidade?

Talvez já tenhas ouvido falar sobre a famosa escultura conhecida como “Os Três Macacos Sábios” no Santuário Nikko Tosho-gu no Japão. Um macaco tapa os ouvidos, outro os olhos e o outro macaco a boca. A alusão aqui é que não devemos ser descuidados ao falar, ouvir ou olhar, porque os nossos olhos, ouvidos e boca são os meios mais fáceis de dar origem a pensamentos iludidos!

Assim, durante o curso de libertação dos seres sencientes, os bodhisattvas são incapazes de “não ver, não ouvir” no aqui e agora dos seis órgãos dos sentidos que entram em contato com os seis campos dos sentidos; a mente é muito clara sobre “não vejas o mal, não ouças o mal, não fales o mal e não faças o mal”. Isso é o que o confucionismo chamou de “decoro” e o budismo, “preceitos”; cultivo é administrar bem os seis órgãos dos sentidos.

Portanto, os sutras dizem-nos para: “guarda com firmeza os portões dos órgãos dos sentidos.” O significado é cuidar, cuidadosamente, dos olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente, não permitindo que entrem em contato com ambientes de fortes tentações. Além disso, precisamos valorizar a moderação na comida e na bebida, sabendo o limite da nossa ingestão e não dando origem à ganância ou à raiva. Sê diligente na prática do ioga do sono, contemplando a luz brilhante quando dormes e permanece no entendimento correto, mantendo elevada consciência em todos os momentos e em todos os lugares. Como tal, seremos capazes de ter força para cessar os pensamentos delirantes.

Assim eu ouvi: Certa vez, o Buda estava hospedado na Aldeia dos Domadores de Bois, dos Kurus.

Em seguida, o Honrado Pelo Mundo dirigiu-se ao bhiksus: “Eu agora discursarei o Dharma para vocês. O conteúdo será excelente do começo ao fim; do início, meio e fim. Significado saudável, essência saudável; puro e realizado, as práticas puras das quais são imaculadas e verdadeiras. Ouçam com atenção! Contemplem bem! Isto é chamado de ‘ensino sobre causas, condições e escravidão.’

Por que acham que é chamado de “o ensino sobre as causas, condições e escravidão?” Os olhos têm causas, condições e escravidão. Quais são as causas, condições e cativeiro dos olhos? Eles são as causas kármicas baseadas no olho, as condições kármicas e a escravidão kármica. Karma tem causas, condições e escravidão. Quais são as condições, causas e escravidão do karma? Eles são as causas, condições e escravidão do desejo kármico. O desejo tem as suas causas, condições e escravidão. Quais são as causas, condições e escravidão do desejo? Eles são as causas, condições e escravidão do desejo devido à ignorância. A ignorância tem as suas causas, condições e escravidão. Quais são as causas, condições e escravidão da ignorância? Elas são as causas, condições e escravidão da ignorância devido ao pensamento incorreto. O pensamento incorreto tem as suas causas, condições e escravidão. Quais são as causas, condições e escravidão do pensamento incorreto? Elas são os olhos e a forma que produzem pensamentos incorretos devido à ilusão e ignorância.

Devido às condições dos olhos e da forma, dando origem a pensamentos incorretos dentro da ilusão. Aqueles que estão iludidos são afligidos pela ignorância. Por meio da ilusão, eles procuram desejos e isso é chamado de avidez. O que é gerado por meio do desejo é chamado de karma. Como tal, bhiksus! O pensamento incorreto é a causa do apego ao desejo. A ignorância é a causa do desejo e o desejo é a causa do karma. Os olhos são a causa do karma. Orelhas, nariz, língua, corpo e mente também são mencionados como tais. Estes são chamados de ensino sobre causas, condições e escravidão. ”

Depois do Buda dizer estas palavras, os bhiksus ficaram maravilhados ao ouvir as palavras do Buda e receberam fielmente esse ensinamento e prática.

~ Do fascículo 334 dos Discursos Conectados.

O Buda disse ao bhiksus: “Então, qual é o Sutta ‘Causas, Condições e Servidão?’ São os olhos que têm causas, condições e escravidão. Quais são as causas, condições e cativeiro dos olhos? Eles são karma físico e verbal que são as causas, condições e escravidão dos olhos e o karma físico e verbal também tem causas, condições e escravidão.

Quais são as causas, condições e escravidão do karma? Eles desejam. O desejo é a causa, as condições e a escravidão do karma. O desejo tem as suas próprias causas, condições e escravidão. Quais são as causas, condições e escravidão do desejo? Eles são ignorância. A ignorância é a causa, as condições e a escravidão do desejo. A ignorância tem as suas próprias causas, condições e escravidão. Quais são as causas, condições e escravidão da ignorância? Eles são pensamentos incorretos. O pensamento incorreto é a causa, as condições e a escravidão da ignorância. O pensamento incorreto tem suas próprias causas, condições e escravidão. Quais são as causas, condições e escravidão do pensamento incorreto? Eles são os olhos que veem a forma, dando origem a pensamentos incorretos, resultando em ignorância.

Devido aos olhos verem a forma e darem origem a pensamentos incorretos, surge a ignorância; ignorância é ilusão. Da ilusão à busca de desejos gananciosos, é chamado de “desejo”. As ações resultantes do desejo são conhecidas como “karma”. Bhiksus! O pensamento incorreto é a causa que dá origem à ignorância, a ignorância é a causa do desejo; o desejo é a causa que dá origem ao karma e o karma é a causa que dá origem aos olhos; ouvidos, nariz, língua, corpo e mente também são assim.

Em suma, toda a ignorância e preocupações são resultados da interação entre os seis órgãos dos sentidos e os seis objetos dos sentidos, dando origem ao pensamento delirante. Consequentemente, no cultivo, devemos proteger firmemente os nossos órgãos dos sentidos e não nos devemos agarrar às condições externas casualmente. Então, podemos reduzir as nossas preocupações. Como se costuma dizer: “Um assunto a menos é melhor do que ter mais um assunto.”

Hsin Ting, Calm Mind, Perfect Ease. Los Angeles: Buddha’s Light Publications, 2019.

Leituras futuras sugeridas
Hsin Ting, Meditation and Wisdom. Los Angeles: Buddha’s Light Publications, 2016.

Os Dezoito Arhats, um ebook

Durante o seu tempo na terra, Buda teve milhares e milhares de discípulos. Entre os monges, os monásticos totalmente ordenados do sexo masculino, mais de duzentos e cinquenta tornaram-se “arhats”, praticantes que alcançaram a iluminação e a libertação. Entre os arhats, há dois grupos que se tornaram particularmente bem conhecidos: os “dez grandes discípulos” e os “dezoito arhats”.

Continuar a ler “Os Dezoito Arhats, um ebook”

Ver Claramente – um ebook

A maioria de nós tem uma ideia do que constitui o espaço fora de nós – é o ambiente em que vivemos. Isso inclui a casa em que vivemos, a cidade em que vivemos ou até o mundo onde vivemos. Precisamos administrar o espaço fora de nós. Por exemplo, se desejamos viajar, precisamos saber que rota usar, que tipo de transporte precisamos, quanto tempo é necessário, o que precisamos levar para a viagem e que potenciais problemas podemos encontrar ao longo da viagem ou caminho. Se planearmos com antecedência, é provável que tenhamos uma viagem maravilhosa. Viagens mais longas, como viajar à volta do mundo ou para o espaço sideral, exigem um planeamento muito mais extenso, mas as considerações são praticamente as mesmas. Se nos esforçarmos para planear e entender, teremos uma boa oportunidade de gerir o espaço fora de nós.

Continuar a ler “Ver Claramente – um ebook”