Caligrafia “Um só traço”

O Venerável Mestre Hsing Yun nasceu em Jiangdu, China, em 1927. Foi ordenado em 1941 e é o 48º Patriarca da escola Linchi (Rinzai) Ch’an. Em 1949, no meio da turbulência da guerra civil, foi para Taiwan.

Em Taiwan, ele fundou a Ordem Budista Internacional Fo Guang Shan. E começou a cumprir o seu velho voto de promover o Budismo Humanista, que leva a sério a prática na vida diária. Com o ênfase de realizar a nossa natureza verdadeira no aqui e agora, neste precioso nascimento humano e neste mundo.

O Venerável Mestre Hsing Yun é um escritor prolífico e escreveu mais de 100 livros em chinês. Os seus escritos foram traduzidos para inglês e muitas outras línguas. Os seus trabalhos sobre a vida de Buda Shakyamuni e o Dicionário Budista de Fo Guang Shan, com dezasseis volumes, receberam o prémio mais alto dos Prémios Humanitários de Taiwan.

Aos 70 anos, a visão do Venerável Mestre Hsing Yun tornou-se mais desfocada, depois de complicações devido à diabetes. As suas mãos também começaram a tremer. Ele pensou nos seus leitores, amigos e organizações que frequentemente lhe pedem as suas palavras. De pleno coração, decidiu mergulhar o seu pincel na tinta e tentar completar as suas palavras com um só traço. Desde então esta é chamada a “Caligrafia de um só traço”.

A abertura do olho da mente

A “Abertura do Olho da Mente” é uma palestra realizada pela Venerável Jue Ji, directora da Chinese Buddhist Studies of University of West, no templo Hsi Fang.

A palestra é baseada no livro do Venerável Mestre Hsing Yun, com o mesmo nome, sobre o fundamento do Budismo – as quatro nobres verdades, o nobre caminho óctuplo, os três selos do Dharma, que advogam que todos os seres humanos têm uma natureza de Buda e que devemos corajosamente enfrentar o nosso medo e dúvida, desapegando-nos dos desejos, para que possamos valorizar as nossas vidas e fazer brilhar a humanidade em glória.

Parte 1

Parte 2

Parte 3

Parte 4

Parte 5

EXPOSIÇÃO “CALIGRAFIA NUM SÓ TRAÇO” DO MESTRE HSING YUN NA BLIA PORTUGAL

Mostra é inaugurada a 3 de Julho e poderá ser visitada até ao dia 4 de Setembro.

De 3 de Julho a 4 de Setembro, estará em exposição na Associação Buddha’s Light de Lisboa, a exposição “Caligrafia num só traço”, do Mestre Hsing Yun.

 

Morada

Rua Centieira nº 35

1800-055 Lisboa

O Budismo Humanista

O Budismo Humanista, como fé, nunca pode ser muito vasto, muito profundo, ou muito considerável, pois incorpora todos os dharmas.

É sobre auto-purificação, auto-gestão e auto-educação.

O propósito da cultivação colectiva é manter o respeito mútuo das condutas de cada um, valores comuns, distribuição equitativa de benefícios, coexistência social harmoniosa, discurso bondoso e compassivo e alegria mental da realização espiritual.

Este conceito de harmonia colectiva, introduzida por Buda, quando estabeleceu a primeira comunidade monástica, é verdadeiramente o que o Budismo Humanista advoga hoje.

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“O meu entendimento sobre Budismo Humanista”, pelo Venerável Mestre Hsing Yun (Traduzido pela Ven. Miao Guang)

Mensagem de ano novo do Ven. Mestre Hsing Yun

2016 Carta do Venerável Mestre Hsing Yun aos Protetores e Amigos do Dharma

 

Caro protetores e amigos do Dharma,

Saudações auspiciosas!

À medida que nos despedimos do ano da cabra para saudar o ano do macaco e o 50º aniversário de Fo Guang Shan, a brisa da primavera continua a enviar a fragrância das flores. Neste ano novo, desejo sinceramente que todos possam “ser inteligentes e ágeis”, e serem abençoados com mérito e sabedoria.

São as pessoas que propagam o Caminho, não o Caminho que propaga as pessoas. Como a educação é vital para o desenvolvimento da humanidade, sempre foi algo a que presto uma atenção extra. No Janeiro passado, voei para as Filipinas para supervisionar a compra de terras e a cerimónia de abertura do Guang Ming College. Conversei de coração para coração com os devotos e alunos das Escolas de Artes Dramáticas e Estudos Budistas locais. Embora fosse incapaz de ver os seus rostos juvenis, as suas vozes cândidas e alegres deram-me firme crença no fato de que a educação pode realmente mudar o seu futuro.

Em março, apesar do meu corpo envelhecido, voei para Sydney, Austrália, para participar na Conferência «Fellowship BLIA Oceania» e da cerimónia de abertura oficial do Instituto Tien Nan. Mais de 4.000 pessoas estiveram presentes, incluindo o então primeiro-ministro australiano Tony Abbott e o prefeito da cidade Wollongong, Gordon Bradbery. A Austrália é uma terra bela e harmoniosa, então dei aos alunos as seguintes palavras de encorajamento “, Nan Tien (céu do sul) abre o grande caminho para a excelência; o Instituto, uma porta de entrada para a liderança. “Além disso, os presidentes da Universidade Fo Guang de Taiwan (Yung Chaur-shin), Nanhua University (Lin Tsong-ming), e Guang Ming Faculdade das Filipinas (Helen Correa) reuniram-se aqui para a Fo Guang Shan a reunião do Consórcio Universitário, Cinco-em-Um.

Para fundar uma universidade não é fácil, no entanto, a Fo Guang Shan conseguiu estabelecer cinco em quatro países. Ainda me lembro vividamente das dificuldades encontradas ao longo do caminho e estou sinceramente grato a todos os benfeitores e os que contribuíram com o seu apoio. Com a citação, “considerar como se preocupação de topo os assuntos do Estado, e como última o objetivo dos prazeres próprios”, incentivei todas as cinco universidades a trazer o espírito de sacrifício e devoção, apoio mútuo e colaboração pró-ativa, a fim de nutrir até mesmo os alunos mais talentosos.

Em termos de educação, a Ministry of Education Life Education Center, a única acreditada nacionalmente, foi estabelecida oficialmente na Universidade de Nanhua em março. Dirigida pelo Ministro da Educação, Lucia Lin, e pelo presidente do Conselho de Administração da Universidade de Nanhua, o Venerável Tzu Hui, também com o apoio e colaboração de estudiosos e professores de toda a Taiwan, o Centro estabeleceu um novo marco para o estabelecimento da educação para a vida.

No mesmo mês, o projeto de desenvolvimento do Distrito de Neihu, da Tzu Chi Foundation atraiu severas críticas dos média e também causou um escândalo que afetou a Fo Guang Shan e toda a comunidade budista. Não tendo escolha, decidi publicar uma série de artigos intitulados “Escutem-me: Mensagens de um monge humilde” pelo Merit Times. A minha intenção inicial era esclarecer a verdade e expor os fatos, assim eu supunha que um ou dois artigos seriam suficientes. Para minha surpresa, quando os artigos foram publicados, os apoiantes devotados do budismo tanto dentro como fora de Taiwan, bem como pessoas de todas as esferas da vida mostraram uma tremenda resposta, pedindo que continuasse a escrever. Sentindo-se tocados, eu continuei a série, trazendo à luz tudo o que era relacionado com empreendimentos culturais, educacionais e filantrópicos de Fo Guang Shan para a sociedade, servindo como um relatório integral para dar ao público. Além disso, ofereci os meus noventa anos de experiência de vida como exemplo para os meus discípulos em Fo Guang Shan, para seguirem na sua prática e cultivo. Isto inclui as virtudes da compaixão, perseverança e equanimidade, bem como crenças, incluindo “o futuro do budismo está sobre os meus ombros” e “coexistência pacífica com a própria doença”.

Quando os artigos foram publicados no jornal, os leitores apresentaram cerca de dez mil reflexões. Como monástico, eu nunca vi tanto entusiasmo para a propagação do Dharma e da defesa do budismo. Por isso, publiquei estes quarenta artigos como um livro com o mesmo título, Hear Me Out: Messages from a Humble Monk, e selecionei quarenta das peças mais interessantes e construtivas para o Reflections on the Messages from a Humble Monk. Estes dois livros já foram distribuídos gratuitamente ao público na esperança de que os leitores ganhem uma compreensão correta do Budismo Humanista. No final de outubro, a edição em Chinês Simplificado foi publicada pela China Citic Press com o lançamento do livro realizado no Museu Nacional da China, em Pequim.

Falando de publicações, o Professor Charles HC Kao, fundador da Commonwealth Publishing, selecionou cem artigos que tenho escrito ao longo das décadas em assuntos nacionais e sociais, Budismo, assuntos públicos e questões através do Estreito [entre China e Taiwan]. A compilação foi publicada como Sabedoria de Hsing Yun em agosto passado. Posso não ter a certeza sobre quanta sabedoria possa ter mas, como disse o professor Kao, eu sou aquele que está sempre pronto para expressar as preocupações e opiniões para a nação, bem como todos os seres vivos. Isso, na verdade, sempre foi o que eu esperava de mim mesmo.

A eleição presidencial de 2016, em Taiwan, está ao virar da esquina. Sempre que há uma eleição, Taiwan seria sempre dividida pela minoria de extremistas, causando conflitos e criar posições opostas. Os eleitores e partidos políticos que atacam uns aos outros. Fuma de turbulência e calúnia que permeiam toda a sociedade, roubando-a da harmonia que existiu uma vez na base de cortesia e companheirismo. Nascido e criado em tempo de guerra, eu estou bem ciente das atrocidades da guerra, e sou extremamente dispostos a ver o povo chinês, que compartilham a mesma herança e cultura, para reacender o fogo da guerra e voltar-se contra os seus próprios irmãos mais uma vez. Portanto, sob o pseudónimo Chao Wu-ren, escrevi setenta editoriais sobre a eleição em Taiwan no Merit Times na esperança de que possam contribuir para um futuro pacífico para Taiwan e para as relações através do Estreito. Estes editoriais foram posteriormente publicado pela Commonwealth Publishing como um livro intitulado Thoughts of Compassion: A Way Out for Both Sides of the Strait.

Em 7 de novembro, depois de quase 70 anos de governo separado na China continental e Taiwan, os líderes através do Estreito finalmente encontraram-se e apertam as mãos. O encontro entre Ma Ying-jeou e Xi Jinping não só trouxe alegria para mais de um bilhão de descendentes chineses mas também chamou a atenção global. Para isso, eu também escrevei três artigos a louvar este momento histórico precioso, bem como expressei as minhas esperanças por um futuro através do Estreito de paz e prosperidade.

Mesmo depois de ter atingido a iluminação, Buda ainda estava preocupado com assuntos de Estado e reis muitas vezes o consultavam sobre a forma de governar um país. O Buda também eliminou guerras entre reinos com sua sabedoria. Respeitando o princípio de mostrar preocupação pela política, sem interferir na governação. Eu suponho que apenas estou a fazer a minha parte como um monge budista para cuidar de estabilidade nacional e social, bem como o bem-estar público.

Em abril, o “Grande Concerto Louvado seja o Buddha” foi realizada no Buddha Memorial Center. Mais de dez mil fãs de música, de todas as idades, a partir de templos filiais de Fo Guang Shan em mais de cinquenta países e regiões elogiaram o Buddha com hinos budistas, apresentando a beleza de uma Terra Pura na Terra, no Bodhi Wisdom Concourse.

No ano passado, voei para a China Continental em quatro ocasiões distintas. No mês quente da primavera, em março, fui convidado para o Fórum Boao para a Conferência Asiática Anual de 2015. Este ano, um subforum religioso foi adicionado ao Fórum, dando a muçulmanos, cristãos e budistas, uma chance de expressar conjuntamente as suas perspetivas sobre o mundo, a sociedade e as pessoas, que foi muito significativa. Ofereci a minha perspetiva usando quatro pontos: 1) o budismo esforça-se para a harmonia interpessoal ao invés de conflitos de interesses; 2) o budismo esforça-se para a celebração das diferenças, em vez de insistência em conformidade; 3) o budismo  esforça-se para a harmonia dentro de uma nação em vez de divisão; e 4) o budismo esforça-se para a coexistência pacífica, em vez de matar e de criar guerra.

É animador ver diálogo inter-religioso em questões como a purificação da mente humana, o desenvolvimento das religiões, e a propagação de boas ações!

Em abril, fui convidado pelo Governo da Cidade de Yangzhou para dar uma palestra de três dias de Dharma sobre “O Sutra do Coração: Perspetivas sobre o Universo e a Vida” no Fórum de Yangzhou na Biblioteca de Jianzhen, para comemorar os 2500 anos da cidade. As palestras foram bem recebidas por um público de mais de dez mil pessoas de Guangdong, Henan, Hebei, Shaanxi, Jiangxi, Shandong, Mongólia Interior, e Sichuan.

Fui então convidado pela Popular Publishing House para o Grande Salão do Povo, em Pequim para o lançamento do livro da edição em Chinês Simplificado, de 365 dias para os viajantes: Sabedoria da literatura chinesa e clássicos budistas. Fui entrevistado pelo jornal Diário do Povo. 1,1 milhões de cópias foram impressas para distribuição gratuita ao público. 365 dias para viajantes não só é impresso em chinês simplificado para os leitores na China continental, com os esforços dos meus discípulos em todo o mundo, é agora também disponível em Chinês-Inglês, francês e coreano. Estas versões são atualmente impressas e distribuídas na Europa, América e Coreia.

Depois disso, fui então convidado para a cerimónia de abertura da Exposição de Caligrafia Um Traço no museu Huzhou, e dei uma palestra sobre o Dharma “Chan e Vida” em Huzhou Grand Theatre para um público estimado em 1.300. A 20 de abril, a convite do Governo da Cidade de Huzhou e Venerável Yinke, Abade do Templo Fahua em Huzhou, eu presidi à cerimónia de fundação, para a reconstrução do Templo Fahua Bhiksuni Daoji Zongchi Santuário no Monte Baique. Lá, eu realizei uma palestra de Dharma e o seguinte gatha:

Bhiksuni Zongchi,

A manifestação de Avalokitesvara Bodhisattva;

O santuário do seu corpo relíquia restaurado,

Universalmente abençoando todos neste mundo.

Quanto ao Expo Vegetariano hospedado na China Continental, o evento estava no seu terceiro ano em Yangzhou, e o quarto em Yixing, tornando-se cada vez mais popular a cada ano. Desta vez, também recebi um convite para o “Chá e Chan: Abril no Fórum Cultural Yixing” em Yixing Gymnasium e dei uma palestra sobre “Chá e Chan” a mais de 3.000 pessoas.

Em agosto, eu assisti à primeira cerimónia Oferta da Sangha realizada no Templo Ancestral Fo Guang Shan, Dajue templo em Yixing. A 18 de outubro, a cerimónia de inauguração do Santuário principal do templo e o Pagode Branco de Dajue foi realizada após dez anos de restauração. Onze mestres presidentes foram convidados para oficiar a cerimónia, incluindo Venerável Xuecheng, presidente da Associação Budista da China. Monges anciãos dos mosteiros em várias regiões, também participaram para dar os parabéns. Cerca de 30.000 membros da Blia de mais de 80 países da América, Oceania, Ásia, Europa e África reuniram-se para testemunhar a cerimónia.

Na tarde do mesmo dia decorreu o 2015 World Headquarters Blia – 1ª Reunião do 6º Conselho de Administração. Desde a sua criação, em Los Angeles, em 1992, a BLIA tem realizado conferências gerais e reuniões do Conselho de diretores em locais diferentes a cada ano. Desta vez, o encontro foi realizado na China Continental, e pode ser dito que foi um momento histórico. Eu gostaria de agradecer ao Presidente Yu Zhengsheng da Conferência Consultiva Política do Povo Chinês, Wang Zuoan, Director da Administração Estatal para os Assuntos Religiosos, bem como o Secretário do Partido e do prefeito de Yixing pelas suas contribuições para uma reunião bem sucedida.

A 03 de novembro, encontrei-me com Xu Jialu, decano da Faculdade de Língua e Cultura Chinesa da Universidade Normal de Pequim, dentro da universidade Yingdong Academic Hall para um diálogo sobre “The Wisdom of Education.” Mais de 500 funcionários e estudantes participaram, oferecendo feedback contínuo e perguntas. Para concluir a conversa, eu disse a todos que o caminho do Buda da educação é sobre a auto-consciência. Educação não pode contar simplesmente com os professores. Em vez disso, os professores são como lâmpadas, iluminando o caminho para permitir que os alunos se esforcem para os seus objetivos, bem como a auto-consciência e auto-iluminação.

Das quatro Montanhas Sagradas budistas na China, visitei e dei homenagem no Monte Putuo em Zhejiang, Monte Wutai em Shanxi, e Mount Emei em Sichuan; Mount Jiuhua em Anhui foi o único que eu nunca tinha tido as causas e condições para visitar. Portanto, eu também encontrei algum tempo durante esta viagem para prestar homenagem, cumprindo o meu voto como budista para fazer uma peregrinação a todos os quatro lugares sagrados.

É verdadeiramente lamentável testemunhar a impermanência da formação, permanente, destruição e cessação pelos desastres naturais e por aqueles provocados pelo homem no mundo! Em abril, o terremoto no Nepal causou danos graves e desastrosos. A BLIA colaborou com a Sede Internacional de Busca e Salvamento de Taiwan, Kaohsiung Chang Gung Memorial Hospital, e outras organizações não-governamentais para formar a equipa Relief Aid Nepal Earthquake 4-em-1. Juntos, a equipa trouxe o espírito de amor e convivência através do fornecimento de alívio e ajuda ao Nepal.

Além disso, vários eventos particularmente significativos também ocorreram no ano passado.

Voltar em 2014, dois devotos ofereceram a cabeça de uma estátua de jade branco de Sakyamuni Buddha para mim. Depois das várias investigações de várias fontes, descobriu-se ter sido uma das três estátuas de Buda consagradas no templo Youju na província de Hebei. Esculpida em 556 CE, o sétimo ano do período de Tianbao durante a dinastia Qi do Norte, a cabeça da estátua foi roubada em 1996.

Artefatos budistas são importantes bens culturais da humanidade, e eu senti que a cabeça da estátua do Buda deve ser devolvida ao seu lugar original. A Administração Estatal do Património Cultural na China Continental aceitou a minha proposta para trazer o corpo da estátua do Buda de Fo Guang Shan para se reunir com a cabeça. A estátua na sua totalidade, desde então, ficou em Taiwan para que as pessoas reverenciem e venerem. Será devolvida na primavera depois do Ano Novo chinês.

Assim, em 23 de maio, eu co-organizei a “Brilhante Luz de Buda Universal: a Reunião Sagrada ” uma cerimónia com Li Xiaojie, presidente da Chinese Cultural Relics Association, para apresentar o cabeça da estátua do Buda para o templo Youju, província de Hebei. Espero que através da causa dessa estátua de Buda, as pessoas de ambos os lados do Estreito sintam que são parentes e afins que compartilham a mesma fé. Em particular, a cerimónia de apresentação foi transmitida ao vivo em todo o mundo, que não só promoveu o intercâmbio cultural chines através do Estreito mas também introduziu a arte e cultura budista e para o mundo inteiro, para uma maior sensibilização para a proteção do património cultural.

O corpo do Buda é o seu corpo de Dharma, que é tão vasto quanto o vazio. Assim como o vazio não pode ser cortado em partes, corpo de Dharma do Buda tem sido sempre algo que permanece impassível. No entanto, a forma física do Buda teve o seu torso e cabeça separados por causa do egoísmo, imoralidade e ganância. A reunião da cabeça e do corpo da estátua de Buda deve ser um evento significativo e valioso na promoção da paz através do Estreito.

Além disso, muitos deuses e divindades taoístas fizeram peregrinações ao Buda Memorial Center desde a sua conclusão em 2011. Portanto, o evento “Quando Buda encontra os deuses” foi programado para ser realizado a 25 de dezembro de cada ano. Mais de mil estátuas de deuses de diferentes lugares reuniram-se no Buddha Memorial Center com o apoio dos seus devotos, que é verdadeiramente uma união maravilhosa e harmoniosa inter-religiosa!

Sob esta causa, a Federação de Associações Tradicionais Religiosas Chunghua foi estabelecida em junho, com o presidente do Legislativo Yuan Wang Jin-pyng como seu primeiro presidente, e presidente do Conselho de Administração FGS, Muito Venerável Abade Hsin Bao, Legislador Hsu Tien- Tsai, o antigo Magistrado de Kaohsiung, Yang Chu-hsing, presidente da Beigang Chao Tian Temple Tsai Yung-de, e Presidente do Hsinkang Fengtian Temple, Ele Ta-huang como vice-presidentes. Além disso, o prefeito de Kaohsiung Chen Chu foi eleito como Chefe da Assessoria, e Elder Advisor da BLIA Chunghua Região Central Association Chen Chia-lung como Secretário. Até à data, a Federação tem cem templos e 412 indivíduos registrados como membros.

Eu sempre defendi que todas as religiões devem abraçar as diferenças de cada um ao invés de procurar semelhanças. Seguidores de diferentes religiões devem respeitar e tolerar-se uns aos outros. Através da Associação, eu desejo que haja intercâmbios amistosos entre templos de religiões justas, e que os seus seguidores possam alcançar harmonia social e inter-religiosa.

O Budismo Humanista é o budismo; é os ensinamentos do Buda. Tradicional ou moderno, qualquer forma de Dharma já propagado é o Budismo Humanista. No entanto, como diz o ditado, “fora das regras vigentes surgem falhas,” é inevitável que os problemas ocorram depois de uma propagação de longa data do Budismo. Portanto, quando eu assisti à primeira Conferência Fellowship of Middle-Generation Cross-Strait realizada por jovens budistas e pela Administração Estatal para Assuntos Religiosos da China continental, há dois anos, dei uma palestra sobre “Passando a Linhagem.”

Ao ver a geração do meio de monges de ambos os lados do Estreito, encontrarem-se para diálogo, para o renascimento do budismo, eu assim propus a criação da ” Associação Unida de Budismo Humanista, Chunghua”, que carrega a própria missão de propagar “Budismo Humanista. “Depois de várias reuniões e discussões, a Associação foi inaugurada oficialmente em agosto. Mais de duas centenas de templos e organizações budistas registraram-se como membros, incluindo Dharma Tambor Mountain, Ling Jiou Montanha Buddhist Society, Yuan Kuang buddhist College, Xiang Guang Shan Temple, Bliss and Wisdom Buddhist Foundation, Chinese Young Buddhist Association, e a Lay Buddhist Association of Taiwan. Seis presidentes foram eleitos, incluindo Venerável Ming Kuang, Venerável Hui Chuan, Venerável Ching Yao, Venerável Ru Cheng, Venerável Tzu Jung, e Huang Shu-wei. Venerável Shou Yu foi eleito como Diretor Supervisor, e Venerável Chueh Pei como Secretário-Geral.

Onde há associação, há poder e unidade. Rezo para que, com esta organização, todos nós possamos chegar a um consenso, gerar as nossas mentes bodhi juntos, e revitalizar o budismo para construir uma Terra Pura alegre e harmoniosa neste mundo através de sinceridade, benevolência e beleza.

Em abril passado, sob o conselho de Shanghai Vice-Prefeito Zhao Wen, o Hsing Yun Cultura e Centro de Educação em Xangai foi inaugurado. Acrescentado com a abertura do Centro Cultural e Educativo de Pequim Guangzhong, várias empresas culturais e educacionais para propagar o Dharma começarão sob o nome da Cultura e da Educação Fundação Hsing Yun para beneficiar mais seres vivos.

Tem sido sete anos desde que a minha caligrafia Um Traço começou a excursionar o mundo em 2009. Nos últimos anos, as exposições mais populares foram realizadas principalmente na China Continental. No ano passado, as exposições tiveram lugar no Museu de Suzhou, Hubei Provincial Museum, Museu Huzhou, Henan Museum, Museu Ningbo, Yixing Museu da Cidade e Museu de Anhui. Dia após dia, eu diligentemente escrevi um após o outro apesar da minha degeneração da visão. Eu não posso dizer se eles estão bem escritos ou não, mas eu completei cada peça com absoluta sinceridade. Cada palavra e frase representa as minhas genuínas bênçãos para todos.

O Buda Memorial Center celebrou o seu quarto aniversário. Graças aos esforços coletivos de Diretor Venerável Ru Chang e da sua equipa, o Centro tornou-se um dos marco de renome internacional de Taiwan. Diferente de prestar homenagem, os visitantes podem participar enriquecendo e diversificando em eventos de profundidade cultural, tal como fóruns, palestras, feiras de livros, exposições e exposições vegetarianas. Por exemplo, houve exposições de artes de instalação de Hung Yi, Xangai artes populares, bonecos e marionetes, artes de Fujian e Taiwan, “Sonho da Câmara Vermelha: Expôs a coleção de pintura de Lushan Museum” e “Encontro no Dharma: Ming e Qing água e terra Dharma Pinturas”. Houve também apresentações como shows de Shandong Provincial Acrobatic Grup e produções de grande escala, incluindo Xuanzang, originais da ópera chinesa Yu de Henan, e Entregar a Luz, uma ópera de Huangmei baseada em patriarcas da Escola Chan.

Uma coisa vale a pena mencionar é que o serviço Dharma Água e Terra, bem como uma exposição de pinturas e um simpósio relacionado foram todas realizadas em Fo Guang Shan, em novembro, que foi um momento histórico raro. O Buda Memorial Center também se tornou museu parceiro com Anhui Museum e Museu de Suzhou, assinando acordos de cooperação de cinco anos, estabelecendo um grande exemplo para o intercâmbio de museus através do Estreito.

No início do ano passado, foi realizada uma cerimónia para consagrar uma estátua de Confúcio de Shandong e uma estátua de Guan Yu de Shanxi, no Buddha Memorial Center. O Erudito e o General do Templo estão dos dois lados do salão principal, por baixo do assento do Grande Buda. Os chineses sempre deram uma forte ênfase em se ser bem versado em letras e artes marciais, uma vez que cada um representa o seu próprio talento e virtude. Agora que os sábios de letras e as artes marciais estão unidos com o Buda, o símbolo de harmonia entre o Confucionismo, Budismo, Taoísmo é assim alcançado. Em setembro, uma estátua de bronze de Yue Fei também chegou a Fo Guang Shan. É alegre ao ver que, além de um conjunto de todos os Budas, Bodhisattvas e grandes pessoas virtuosas, Fo Guang Shan agora tornou-se um lar para antigos sábios.

Em termos de construção, Pairi Daiza, Bélgica, foi inaugurado no ano passado. Além disso, IBPS Paris e Tainan Fuguo Temple, também foram inauguradas após a reconstrução. A cerimónia de hasteamento da viga em Chao Zhou Vihara marcou o início de sua nova construção. O Alojamento do Peregrino em Housuiji Temple no Japão também foi concluída e aberta ao público. Vale a pena notar que a construção do Repositório Sutra em Fo Guang Shan, um símbolo da Dharma, será concluído este ano. Como resultado, juntamente com a Fo Guang Shan Ordem Budista, que simboliza a Sangha, e o Buda Memorial Center, que simboliza o Buda, a Jóia Tríplice de Fo Guang Shan agora estará completa e ligada pelo Fo Guang Boulevard.

Envelhecimento, doença, morte e nascimento são todas as realidades deste mundo; eles também são verdades incontestáveis ​​do universo. Embora eu tenha agora noventa anos de idade e envelhecido em forma física, eu ainda pratico os ensinamentos de Confúcio, “diligência ao ponto da comida ser esquecida e alcançar o caminho ao ponto de tristezas serem negligenciadas.” Eu ainda sou persistente em diligentemente escrever caligrafia e artigos, dando palestras sobre o Dharma, sendo filmado, atendendo os convidados, e instruindo os meus discípulos.

Tenho propagado o Dharma em Taiwan por quase 70 anos, enquanto que Fo Guang Shan, acaba de chegar ao seu 50º aniversário. Está no auge da prosperidade, maturidade e estabilidade. Que todos os discípulos de Fo Guang Shan mantenham servir o público com entusiasmo e vigor. Por último, eu desejo a todos vocês a paz e bênçãos auspiciosas, e a perfeição de mérito e sabedoria no ano novo!

 

Hsing Yun,

Primeiro de janeiro de 2016

Escritório do Mestre Fundador

Como meditar

O Templo Zu Lai, no Brasil, da Fo Guang Shan, indica as instruções do Ven. Mestre Hsing Yun sobre a meditação.

Como meditar

Controle do Corpo

Os sete aspectos do Buda Vairochana sentado formam o alicerce da meditação budista. Segue-se uma discussão a esse respeito

11. A postura de lótus

De maneira geral, a postura de lótus é comprovadamente a melhor para a meditação sentada. O lótus completo é uma postura de pernas cruzadas em que os pés ficam sobre as coxas, logo acima dos joelhos. O meio-lótus é uma postura de pernas cruzadas em que apenas um pé é colocado sobre a coxa, enquanto o outro permanece sob a outra coxa.

Considera-se a postura de lótus completo a melhor para meditação, porque ela é muito eficaz para estabilizar o corpo. Caso seja incômoda, adota-se o meio-lótus e, se tampouco esta se mostrar confortável, pode-se sentar em uma cadeira ou banquinho de meditação. Independentemente da postura escolhida, a coisa mais importante é que a coluna esteja ereta e não apoiada em nada.

Fontes chinesas geralmente reconhecem dois tipos de posição de lótus completo. Em uma delas, o pé esquerdo é colocado sobre a coxa direita e depois o pé direito sobre a coxa oposta, na chamada “postura auspiciosa”, utilizada para alcançar bênçãos. Quando a ordem de colocação dos pés é invertida, a posição é utilizada para dominar Mara (Demônio da morte) e chamada de “postura de dominação de Mara”.

2. Posição das mãos

Depois de se colocar na postura sentada, o praticante deve repousar as mãos confortavelmente no colo, com o dorso de uma sobre a palma da outra. A ponta dos polegares deve se tocar levemente. Esse gesto é ótimo para a circulação de energias do organismo e é chamado Darmadhatu mudra.

3. Posição da coluna

A coluna é o principal centro nervoso do corpo, onde as energias das extremidades se reúnem, e, portanto, é importante que ela fique ereta durante a meditação. Quem tem costas fracas ou não está habituado a sentar-se sem apoio talvez necessite de algum tempo para se acostumar. Para a maioria das pessoas, não haverá maiores dificuldades para sentar corretamente sem necessidade de muita prática. A coluna deve ficar ereta durante a meditação, mas não rígida, tesa ou artificialmente ereta. Acima de tudo, a postura de meditação deve suscitar uma sensação de relaxamento e comodidade. Não leva muito tempo para se aprender a gostar do ato físico de se sentar para meditar.

4. Posição dos ombros e do peito

Os ombros devem ficar confortavelmente abertos, em posição tal que permita o relaxamento do peito e deixe a respiração fluir suavemente.

5. Posição do pescoço e da cabeça

Manter a cabeça e o pescoço eretos. Se a cabeça ficar demasiadamente inclinada para a frente, a circulação no pescoço será prejudicada. Em uma visão lateral, as orelhas devem estar alinhadas diretamente sobre os ombros. Dessa forma, a inspiração poderá fluir suavemente pelo nariz em seu caminho para os pulmões e a circulação por todo o abdome e pela cavidade torácica será excelente. Atenção aos músculos da nuca: se estiverem relaxados e bem alinhados, eles levarão as costas à posição correta com a maior facilidade.

6. Boca

Os maxilares e os lábios devem ficar levemente cerrados. A ponta da língua será mantida suavemente atrás dos dentes superiores.

7. Olhos

Em regra, é melhor que os iniciantes em meditação deixem os olhos ligeiramente abertos e fixem o olhar em um ponto imaginário à sua frente numa distância de no máximo um metro. Assim, evita-se a sonolência.

Essas são as sete posturas básicas para a prática da meditação. A seguir, darei outros oito detalhes que também se mostram importantes para o conforto e a eficácia da postura de meditação.

1. Paz

Arranjar o assento e a sala onde se medita de forma a promover sensação de paz e conforto.

2. Vestimentas

Roupas justas, cintos, relógio, óculos, joias ou qualquer vestimenta que restrinja a circulação devem ser desapertados ou retirados antes da meditação.

3. O assento

Utilizar uma almofada ou colchonete confortável, que não escorregue nem se deforme facilmente, ao se sentar em lótus ou meio-lótus. A boa almofada é larga o suficiente para apoiar pernas e joelhos e tem espessura de cerca de quatro dedos.

Se essa posição não for confortável, recorrer a um banquinho próprio para meditação, ou à borda de uma cadeira ou cama dura. A posição é muito importante na meditação. O corpo e os hábitos das pessoas são tão diferentes que é impossível definir apenas uma ou duas regras para o sentar-se.

Repetindo: conforto e coluna ereta sem apoio são os elementos fundamentais da boa postura para a meditação.

4. Cobrir os joelhos

A circulação se desacelera durante a meditação; portanto, é fundamental manter os joelhos aquecidos. Se o clima estiver frio, os joelhos devem ser cobertos com uma manta ou toalha.

5. Purificar a respiração

Repita o seguinte exercício três vezes: inspire pelo nariz e expire pela boca. Ao expirar, imagine que está eliminando toxinas e impurezas de seu organismo. Tanto a inspiração como a expiração devem ser lentas e conscientes.

Quem ainda não se sentir relaxado após o exercício deve repeti-lo.

6. Achar a posição confortável

Faça algumas torções da coluna para ambos os lados e depois fique imóvel. Caso a postura ainda não esteja confortável, torça novamente e observe. É muito importante manter a imobilidade durante a meditação. Movimentos eventuais são tolerados, mas o meditador precisa se esforçar para ficar totalmente imóvel por longos períodos de tempo.

7. Rosto

Assim como todas as outras partes do corpo, o rosto deve ficar relaxado. Um sorriso muito sutil, desde que natural, é uma boa expressão facial para a meditação. O rosto não deve ficar rígido ou severo.

8. As costas não devem se apoiar em nada

Durante a meditação, as energias do organismo naturalmente começam a se canalizar na coluna e subir por seu interior. Se as costas estiverem apoiadas, esse fluxo natural será bloqueado.

Os três elementos mais fundamentais da postura de meditação são conforto, imobilidade e coluna ereta sem apoio. A meditação deve ser uma experiência agradável; assim, o conforto precisará ser o maior possível. A imobilidade durante a meditação ajuda a canalizar e elevar todas as energias do organismo. A coluna ereta que não se apoia em nada cria um canal para essas energias subirem a centros mais elevados.

O samádi é como a água pura e limpa, pois lava todas as impurezas.

Tratado sobre a Perfeição da Grande Sabedoria

Controle da respiração

A principal finalidade do controle da respiração é tornar mais calmo e refinado um ritmo irregular ou pesado. Quando o corpo estiver imóvel e a respiração controlada, a mente naturalmente se acalmará.

Falamos de “controle” da respiração, mas é importante lembrar que isso se consegue por meio da observação. Querer forçar a respiração a se tranquilizar só trará problemas. A simples observação da respiração é a melhor forma de desacelerar e acalmar seu ritmo.

As fontes chinesas geralmente reconhecem quatro tipos de respiração.

  1. Respiração com vento: o tipo que produz som nas narinas.
  2. Respiração irregular: é silenciosa mas irregular, com interrupções.
  3. Respiração não refinada: é silenciosa e regular, mas não é refinada. Não é tão confortável quanto a do quarto tipo.
  4. Respiração correta: é silenciosa, regular e refinada, além de ser tranquila e agradável. Esse tipo de respiração infunde grande paz na mente e no coração.

A forma mais rápida de conseguir o quarto tipo de respiração é simplesmente pela observação. Se você tentar forçar determinado tipo de respiração, é quase certo que irá fracassar. A paz criada ao redor do praticante durante a meditação crescerá continuamente com a prática. Com o tempo, será possível alcançar paz e serenidade com facilidade. Quando a respiração e o corpo estão tranquilos, a mente tem, por assim dizer, um lugar de onde pode efetivamente contemplar e compreender a si própria. Quando a respiração e o corpo estão em paz, a mente pode entrar em samádi.

A importância da respiração é evidenciada no seguinte trecho de Seis Maravilhosos Ensinamentos, um prestigiado livro sobre meditação que registra uma palestra proferida pelo grande monge Zhiyi (538-597) no Templo Wa-Guan, localizado onde hoje é a Província Jiangsu. Desconhece-se a data precisa da palestra.

A “maravilhosa porta do acompanhamento” abre caminho para dezesseis darmas (fenômenos) excepcionais. O primeiro deles é observar a inspiração. O segundo é observar a expiração. O terceiro é observar a extensão das inspirações e expirações. O quarto é observar o ar inspirado preencher inteiramente o corpo. O quinto é eliminar todos os movimentos corporais. O sexto é absorver felicidade na mente. O sétimo é absorver alegria na mente. O oitavo é absorver todas as atividades mentais na mente. O nono é criar felicidade na mente. O décimo é unir todas essas atividades na mente. O décimo primeiro é descobrir libertação na mente. O décimo segundo é contemplar a impermanência. O décimo terceiro é contemplar a dispersão de todas as coisas. O décimo quarto é contemplar a ausência de desejo. O décimo quinto é contemplar a extinção. O décimo sexto é contemplar o perfeito desapego.

Controle da mente

A mente sem treino tem vontade própria. Meditadores costumam compará-la a um macaco embriagado que cambaleia a esmo pela floresta, sem compreensão e sem o mínimo autocontrole. Nossa mente parece nos pertencer, mas basta sentar com o objetivo de examinar seu funcionamento mais de perto para percebermos que ela simplesmente não nos obedece.

O Shastra Yogacharabhumi descreve nove diferentes níveis de equilíbrio meditativo, ou “permanência mental”. Podemos começar a aprender a controlar a mente estudando esses estágios de equilíbrio e comparando-os com nossa própria meditação.

1. Permanência interiorizada

Esse é o primeiro estágio, em que a atenção é retirada do exterior e completamente interiorizada.

2. Permanência nivelada

No início desse estágio, a mente está interiorizada, mas a atenção caracteriza-se por ser descontinuada e errática. Ora há um tipo de percepção, ora outro e ainda outro.

A forma de trabalhar com esse estado mental é simplesmente deixar que os pensamentos fluam. Acompanhe-os de momento a momento sem se apegar a nenhum deles. Com a prática, esse tipo de consciência descontínua se transformará gradualmente em um estado de tranquila uniformidade, no qual a percepção se apresenta clara e contínua.

3. Permanência serena

Calma e paz maravilhosas são suas características. A chegada desse estágio assemelha-se à chegada do outono em climas temperados: a estação não vem de uma vez só. À medida que vai se acabando o verão e o outono e o inverno se aproximam, a Terra se esfria gradualmente. Um ou dois dias de temperaturas mais baixas serão seguidos por séries de três ou quatro dias de temperatura ainda mais baixa. Mais adiante, haverá frentes frias prolongadas. Enfim, quando o inverno se instalou, os dias quentes terão se transformado em saudade.

Nessa metáfora, o surgir da permanência serena é como a chegada do outono e do inverno. Inicialmente, a pessoa percebe uma leve mudança; depois habitua-se a ela. Quando reconhecer o aparecimento da permanência serena em sua meditação, perceba suas qualidades e valorize seu aprofundamento.

4. Quase permanência

Nesse estágio de sua prática, o meditador vivencia períodos em que nenhum pensamento ilusório é gerado. É o momento em que ele aprende a perceber quando os pensamentos ilusórios estão prestes a surgir, antes mesmo que apareçam. Essa capacidade lhe possibilita proteger sua meditação contra distrações externas e internas.

5. Controle

Nesse estágio, existe uma compreensão profunda dos méritos do samádi e o pleno entendimento de que os Dez Aspectos são as causas de toda ilusão. Os Dez Aspectos são forma, som, cheiro, paladar, toque, ganância, raiva, ignorância, masculinidade e feminilidade. Quem chega a esse ponto conquistou a própria mente e não mais será presa de sua excitabilidade.

6. Grande paz

Esse estágio caracteriza-se por uma calma profunda gerada pela compreensão plena de que a ganância, a raiva e a ignorância constituem a fonte de toda ilusão.

7. Paz suprema

Nesse estágio, pensamentos ilusórios não têm a menor possibilidade de surgir. A mente fica em estado de completa naturalidade e liberdade. O que quer que entre ou saia dela simplesmente entra ou sai, não deixando nenhum resíduo.

8. Concentração

Estágio em que a mente se concentra em um único ponto, descansando em si mesma e completa em si mesma. Nada falta e nenhuma interrupção da consciência pode ocorrer. Algum esforço é necessário para se alcançar este estágio.

9. Equanimidade

Esse estágio só chega depois de longa prática. Nenhum esforço é necessário para alcançá-lo. Nele, a mente entra na plenitude do samádi. A virtude é mantida sem esforço e o mal fica à distância, sem tentar entrar.

Enquanto você observa esses nove estágios, é sempre bom procurar descobrir onde está sua mente. A mente búdica não ocupa um lugar — está além de qualquer localização; portanto, uma vez que as profundezas da sua própria mente são a mente búdica, deduz-se que sua mente, em termos fundamentais, também está além da localização.

Nosso apego ao pensamento ilusório é o que nos prende ao samsara. E é esse mesmo apego que nos impede de alcançar estados profundos de samádi na meditação. A ilusão mais fundamental da mente é sua obstinada necessidade de se aferrar às coisas – ideias, conceitos, desejos, formas, emoções, pessoas etc. A mente é como uma grande mão que sempre quer agarrar tudo o que se aproxima. Os budistas chineses aproveitam essa necessidade da mente para fazê-la se apegar a algo que seja uma ferramenta para sua libertação.

A Explicação Graduada sobre a Perfeição na Meditação ensina cinco métodos que utilizam a própria tendência de se aferrar às coisas como ferramenta para nos libertar dela. Esses métodos agem como uma armadilha para o habitual apego da mente, fazendo-a se fixar em algo que a libertará da ilusão.

A palavra chinesa usada para a ideia de apego é zhi, que significa “prender”, “acoplar”, “afivelar”. É o mesmo termo utilizado nas situações em que se pretende denotar o estado de quem está preso ao samsara ou ao próprio carma. No contexto desses cinco métodos, zhi pode ser traduzido como “concentrar”; infelizmente, uma distinção importante seria perdida. Nestes exercícios, tira-se proveito da tendência de fixar-se, que é própria da mente, e que é também a mesma tendência utilizada para formar desejos, medos ou quaisquer outros apegos que nos prendam a este mundo.

1. Fixe a mente na coroa da cabeça

A Explicação Graduada sobre a Perfeição da Meditação aconselha-nos a “fixar a mente na coroa da cabeça” como meio de superar a sonolência e o torpor. A mente pode ser preguiçosa em seus apegos. O sono, a confusão e as tumultuadas emoções de tateante ignorância são geralmente tão atraentes para ela quanto as resplandecentes formas e cores dos desejos percebidos com clareza. Elevando os apegos inferiores à coroa da cabeça, avançamos muito rumo à superação daquilo que nos prende à ilusão. Esse mesmo texto adverte que, em alguns casos, o abuso dessa técnica pode causar sensações físicas descritas como “vento no corpo” ou relacionadas à impressão de flutuar. Caso isso aconteça, convém interromper o uso da técnica.

2. Fixe a mente nos pontos onde os cabelos se prendem ao couro cabeludo

Esses são excelentes pontos para a concentração, pois é fácil senti-los. A maioria das pessoas tem bons resultados ao tentar essa técnica. É uma prática que pode levar à compreensão quase visual do esqueleto humano e à percepção do quanto o corpo é efêmero. O abuso dessa técnica pode, em alguns casos, levar os olhos a virar para cima e a se ver nuvens de cores brilhantes ou mosaicos abstratos coloridos. Essas formas podem levar a mente a ver imagens ainda mais confusas e até mesmo provocar desmaios. Por isso, é importante não se exceder na prática desse tipo de meditação.

3. Fixe a mente no interior das narinas

As narinas são portais que permitem a passagem do ar para dentro e para fora do corpo. Se a atenção focalizar seu interior, logo a mente se perde no movimento de entrada e saída do ar. Em pouco tempo, os pensamentos param de surgir. Essa técnica é ótima para ajudar a perceber a impermanência do corpo e de todas as coisas. É também uma das melhores para acalmar a mente e levá-la ao samádi.

4. Fixe a mente no umbigo

O umbigo é o “oceano da respiração”, constituindo uma fonte central de energia vital no corpo humano. Dada sua importância, esse ponto é também chamado de “palácio central” em chinês. Ao fixar a mente no umbigo durante a meditação, fazemos com que sangue e linfa fluam para o centro do corpo. Esse fluxo tem muitas propriedades medicinais e pode curar muitas doenças. Ao utilizar tal técnica, é também possível ter a visão das 36 principais partes do corpo reconhecidas no budismo. As mulheres devem ser cautelosas, evitando recorrer a essa técnica com demasiada frequência, porque ela pode causar excessivo sangramento menstrual.

5. Fixe a mente no solo

Concentrando a mente na área sob a almofada de meditação promovemos grande estabilidade em nossa meditação.

Desses cinco métodos, fixar a mente no interior das narinas, no umbigo e no solo são os que trazem mais estabilidade e, normalmente, os que se mostram mais eficazes. Ao meditar, um princípio geral a ser sempre seguido é: se o praticante sentir que seu corpo ficou extremamente leve e tiver a sensação de estar flutuando, deve baixar o foco de atenção. Caso a sensação seja de estar com o corpo muito pesado, como se estivesse afundando, ele deve elevar o foco da atenção.

Desembaraçar-se do desejo e dos caminhos nocivos exige tanto visão quanto sabedoria.
Desembaraçar-se do mundo e descobrir alegria interior é o início da meditação.

Tratado sobre a Perfeição da Grande Sabedoria

 Concluindo a meditação

Tão importante quanto o processo de preparação para a meditação é o processo de saída dela. Se simplesmente pularmos do assento e já começarmos a fazer tudo apressadamente, sem uma transição adequada, podemos perder tudo o que foi ganho durante a meditação e até mesmo vir a adoecer.

Quando entramos em meditação, afastamo-nos do que é grosseiro e agressivo e nos aproximamos do que é refinado e suave. Ao terminar a prática, fazemos o movimento oposto – o calmo e tranquilo mundo da luminosa mente interior precisa gradualmente abrir espaço para as necessidades de movimento físico, para a fala e para os pensamentos que nos acompanham ao longo do dia.

Se nos levantarmos abruptamente após a meditação e nos lançarmos de volta ao ritmo do mundo, poderemos sentir dor de cabeça, desenvolver rigidez nas articulações ou algum outro problema físico. Transições descuidadas da meditação para a consciência comum também chegam a provocar estresse emocional ou irritabilidade. Por isso, ao sair do estado meditativo, é importante atentar para os cinco pontos descritos a seguir:

1. Mude seu foco, trazendo-o para as novas condições

Quando decidir que é o momento de encerrar a meditação, desloque seu foco de atenção do mundo interior para o exterior. À medida que a mente vai voltando a perceber as sensações externas, concentre-se no processo de conclusão da meditação.

2. Expire pela boca algumas vezes

Ao fazer isso, imagine que os últimos venenos presentes no organismo estão sendo expelidos. Sinta que o corpo inteiro participa do ato de respirar.

3. Movimente a parte superior do corpo

Ainda sentado, comece por movimentar delicadamente o tronco para a frente e para trás algumas vezes. Depois, faça torções e movimentos com outras partes do corpo, mas sem forçar. Por fim, massageie suavemente seus ombros, braços, mãos, pescoço e cabeça.

4. Movimente as pernas

Terminada a etapa anterior, comece a movimentar e esticar as pernas devagar, de modo a sentir que elas voltam gradativamente a se mostrar flexíveis e firmes. Atenção: se você fizer a movimentação de modo brusco ou repentino, a sensação será de rigidez e desconforto.

5. Massageie a pele

Massageie suavemente a pele até sentir um agradável formigamento.

6. Massageie os olhos

Quando sentir que o corpo e as mãos já estiverem começando a ficar estimulados de novo, massageie delicadamente os olhos até sentir quer a circulação se normalizou. Quando perceber que os olhos estão confortáveis e prontos, abra-os.

7. Elimine calor

A meditação costuma elevar a temperatura corporal. Tanto assim que há quem transpire durante a prática. Portanto, ao sair da meditação, é importante eliminar o calor ou permitir que ele se estabilize. O corpo pode estar bastante sensível após a meditação. Sensações diferentes devem ser respeitadas e é preciso permitir que o organismo recupere naturalmente sua homeostase.

Ao concluir a prática, é bom refletir sobre a razão pela qual meditamos. A meditação é uma técnica destinada a acalmar nossos pensamentos ilusórios para que a verdadeira sabedoria possa finalmente florescer. À medida que, gradativamente, conseguimos perceber as ilusões da mente, também vai aumentando nossa compreensão da iluminação. Conforme cresce nosso entendimento, intensifica-se nosso desejo pela iluminação. Esse não é um desejo de poder ou de habilidades psíquicas, como os desejos típicos do samsara; mas de aperfeiçoamento da sabedoria e da compaixão. É desejo de levar mais e maiores benefícios para os outros seres sencientes; desejo de se tornar tão benevolente quanto um Buda.

A sabedoria que se desenvolve em nós como resultado da meditação deve ser aplicada à vida no mundo real. Certamente carece de rumo a meditação que não gere uma sabedoria prática e socialmente útil. Huineng, sexto patriarca do Budismo Chan, disse:

O que é a meditação que praticamos sentados? Ela consiste em nos afastar de todas as distrações externas e acalmar a mente. A isso damos o nome de “sentar”. Observar a natureza interior em perfeita calma é o que chamamos de “meditação”.

Huineng também disse:

Afastar-se de todas as formas exteriores é chamado “meditação” (dhyana). Estar perfeitamente interiorizado e sereno é chamado “samádi”.

A meditação não nos leva a um outro mundo, mas revela as mais profundas e assombrosas dimensões do mundo em que já vivemos. Contemplar calmamente tais dimensões, colocando-as a serviço da compaixão e da bondade, constitui a forma correta de rapidamente auferir ganhos na meditação, assim como na vida.

Na meditação, abandonamos os fogos da impureza pelo frescor do claro samádi.
A sensação é a da alegria de cair em água fresca e clara após nos termos queimado ao calor do sol.

Tratado sobre a Perfeição da Grande Sabedoria

Do livro Purificando a Mente – A meditação no Budismo Chinês,
Venerável Mestre Hsing Yün, Editora de Cultura, São Paulo, maio de 2004.

Bodhisattva e voluntário

Este foi um discurso proferido pelo Venerável Mestre Hsing Yun na 12ª Conferência Geral BLIA Fo Guang Shan, em Taiwan, Outubro 4-8 de 2008.

Vice-presidentes, Supervisores, Administração, Supervisores de secção, Presidentes, Distintos Convidados, Membros BLIA, cumprimentos a todos vocês!

A BLIA é uma organização global cujos membros em todos os cinco continentes trabalham localmente para promover a associação. Como membros, reúnem-se na 12ª Conferência Geral da BLIA desde a sua criação há dezessete anos. Eu gostaria de aproveitar esta oportunidade para dizer “Obrigado pelo vosso trabalho árduo!”

O século 21 é uma época de avanço tecnológico. As tecnologias da informação, medicina, bioquímica e de aviação têm empurrado pessoas para a frente em um ritmo tremendo. No entanto, um feito ainda maior da humanidade é os voluntários encontrados em todo o globo. Eles dedicam-se a ajudar as pessoas e beneficiam a sociedade em diferentes cantos do mundo. Eles trazem o calor, bondade e beleza à sociedade e adicionam uma variedade de luz e esperança para este mundo. Para mostrar o lado bom da natureza humana é de fato a maior conquista de todas.

Falando de voluntários, o Buda foi de fato o primeiro voluntário. Depois de atingir a iluminação, ele viajou ao redor da Índia e ensinou o Dharma por cinquenta anos para ajudar a trazer a mente humana a um estado mais elevado de ser. Ele também fez remédios e coseu roupa para os seus discípulos; assim, serviu como voluntário para os seres sencientes. O Buda serviu os seres sencientes por sua própria iniciativa e sem qualquer remuneração. Ele não exigiu aos outros para o seguirem, e até mesmo inspirou muitos bodhisattvas e monges eminentes a também voluntariarem-se para as pessoas. Assim como o Buda disse: “Eu aro o campo de mérito com a minha compaixão e sabedoria, e semeio as sementes da sabedoria Bodhi neste campo.” O Buda era um voluntário para os seres sencientes, e ele permitiu-lhes a colheita deste campo de mérito. Em virtude de Buda, dos esforços diligentes desses bodhisattvas em espalhar as sementes do Dharma e servir os seres sencientes como voluntários, o mundo teve assim as suas trevas dissipadas e ficou cheio de brilho.

Como o tempo passa, as mentes humanas e civilização também continuam a avançar, tornou-se uma tendência para os membros da sociedade oferecerem-se a si mesmos. O trabalho de um voluntário é diferente de um trabalho pago, que trará dinheiro e recompensa. O trabalho voluntário, por outro lado, concentra-se em felicidade, alegria e estabelecimento de boas conexões, o que é bastante diferente da primeira.

A palavra “voluntário” em Taiwan é interpretada com dois caracteres diferentes, yi e zhi, cujos significados são realmente muito distantes um do outro. Yi significa voluntariado-se com sentimento e justiça, uma mente que serve os outros com benevolência e justiça. Zhi, por outro lado, significa fazer algo que você gosta de fora da sua própria vontade, ainda o que esteja a fazer possae não ser necessariamente uma coisa boa. Pode “desejar-se” algo que pode ser bom ou ruim. Um eminente pode querer algo bom, mas um bandido pode também desejar algo que prejudica a sociedade. Wan Jing-wei uma vez tinha dito que alguém pode querer deixar um bom nome para uma centena de gerações ou deixar uma má reputação que será sempre lembrado. Isso mostra, “desejo” para deixar um bom nome para centenas de gerações ou uma má reputação que será lembrado por muito tempo!

A diferença entre yi e zhi pode ser explicada com a diferente entre a sabedoria prajna e conhecimento mundano como explicado nos sutras. Conhecimento pode ser bom ou mau, enquanto inteligência também pode se obstruir a si mesma às vezes. A ciência, por exemplo, é uma forma de conhecimento que tem as suas vantagens e desvantagens. Sabedoria, por outro lado, é bem puro; é perfeição, melhoria, virtuosa, pura e não contaminada. Portanto, quando dás força a ti mesmo para fazer algo, isso pode não ser sempre algo de bom ou ao servir os outros com justiça certamente irá resultar em algo bom e gentil. Sem justiça, o valor da vida deixará de existir. Portanto, enquanto zhi é uma coisa boa, yi dá um significado ainda mais legítimo ao trabalho voluntário.

Recentemente, tem havido um grande número de pessoas que trabalham em lares de crianças, lares de idosos e hospitais como voluntários. Embora a sua contribuição para fornecer roupas, alimentos e assistência material é de fato uma maneira maravilhosa de dar, a melhor maneira de ser um voluntário é de respeitar as quatro instruções do Buda havia ensinado aos seus discípulos sobre esmolas:
1) não há distinção entre ricos e pobres;
2) não escolher entre alimentos grosseiros ou alimentos delicados;
3) não importa se limpa ou suja;
4) não importa com a quantidade de alimento fornecido. Se um voluntário pode basear-se nestas quatro instruções para servir os seres sencientes com igualdade e ajudá-los a resolver os seus problemas, pode-se, então, ser chamado o voluntário mais sábio.

Apesar de tudo isso, alguns ainda têm atitudes incorretas em relação ao trabalho voluntário, e têm causado apenas mais obstáculos para o estabelecimento de boas causas e condições. Tome budistas, por exemplo, alguns vão para ajudar nos templos mas quando chega a hora da refeição, eles recusam-se a ficar para comer, porque eles sentem que eles estão a tirar proveito do templo, o que fará com que os seus méritos diminuam. No entanto, o budismo defende a igualdade entre o doador e o receptor. Se alguém faz uma oferenda de comida, ele ou ela está ainda obrigado a pagar o respeito àqueles que aceitam a oferta, porque o doador também precisa ser gratos aos receptores para darem-lhe uma chance de semear as sementes de mérito. Assim, cada pedaço da sua dedicação merece uma parte das ofertas feitas pelos devotos.

Além disso, alguns também acreditam que é errado obter um emprego pago nos templos budistas ou na organização, porque uma vez que eles aceitam dinheiro do templo, os seus méritos também desaparecerão. Devido a essa idéia, muitas pessoas têm sido incapazes de contribuir para o budismo. Mesmo bodhisattvas precisam aceitar as ofertas das pessoas. Até bois e cavalos precisam que seja dada água e comida para puxar as carroças. Portanto, mesmo se alguém está a fazer trabalho remunerado para o budismo, eles ainda são considerados voluntários. Desde que não se preocupe com a recompensa de pagamento, mas sim servir e ajudar as pessoas, os seus méritos não serão esquecidos.

Eu também ouvi muitos budistas bem-sucedidos dizer, “Eu irei ao templo para ser voluntário depois de me aposentar.” No entanto, se está realmente disposto a servir os outros, não precisa esperar até à reforma. Ele já pode fazer um desejo de ser um bodhisattva que nunca recua ou pára neste exato momento. É muito difícil renascer como um ser humano e mesmo se já tem a chance de ser um ser humano novamente tal pode ser ainda mais escasso. A vida não seria mais significativa se pudessemos agarrar todo presente minuto e segundo para estabelecer boas ligações de amplas e longas? Portanto, não precisamos esperar para sermos voluntários no futuro; a prática de bodhisattva pode ser realizada no aqui e agora através do nosso espírito de voluntário. Nós já podemos beneficiar e trazer alegria para os seres sencientes através das nossas práticas das Quatro Virtudes e Seis Paramitas.

Durante muito tempo, os membros da Blia envolveram-se em esforços mundanos com idéias que transcendem o mundo. Eles têm demonstrado cuidado altruísta para com as outras pessoas, para a sociedade e para a Terra com amor incondicional e compaixão imparcial. Eles têm até mesmo jurado propagar o budismo e tornar o mundano numa Terra Pura humanista. Assim, eles realmente merecem ser chamados de “voluntários dos voluntários.” Um verdadeiro voluntário segue o espírito dos bodhisattvas que são compassivos para com todos os seres e beneficiá-los com imparcialidade. Por esta razão, não só os seres sencientes em dificuldades no mundo Saha precisam de bodhisattvas para libertá-los do sofrimento, eles também estão na extrema necessidade dos voluntários que trazem à luz o espírito do caminho do bodhisattva através de suas ações.

Por tudo dito acima, eu gostaria de partilhar os seguintes pontos no discurso deste ano, “Bodhisattva e Voluntariado”: Um Bodhisattva é um voluntário para os seres sencientes, enquanto um voluntário é um Bodhisattva para o mundo como se disse num sutra “Se deseja se tornar um dragão ou elefante do budismo, deve primeiro aprender a servir os seres sencientes como o cavalo e o boi.” Esta é uma demonstração de bom coração de um bodhisattva e os votos de compaixão. Portanto, chama-se bodhisattva àquele que está disposto a beneficiar os seres sencientes e aspira a iniciar a bodhicitta que promete “chegar para cima para o estado de Buda, e recuar para entregar os seres sencientes”, como resultado de tornar-se desperto para as verdades do sofrimento, o vazio e a impermanência. Se monásticos ou leigos, nobres ou pobres, qualquer um que se encaixa nos critérios acima e pode ser chamado de bodhisattva. Por outro lado, uma vez que uma pessoa se comprometeu a desenvolver o bodhicitta e está disposto a praticar o caminho do bodhisattva, ele ou ela será, certamente, disposto a servir os outros e a ser um voluntário para todos os seres sencientes.

Os Quatro Grandes Bodhisattvas do budismo serviram como voluntários a todos os seres sencientes. Por exemplo, Avalokitesvara Bodhisattva escutou os sons dos gritos, aliviando os aflitos, ajudando-os a tornarem-se destemidos; Assim, ele foi o voluntário mais compassivo de todos. Manjusri Bodhisattva inspirou as mentes dos seres sencientes com sabedoria; assim, ele era o mais sábio de todos os voluntários. Ksitigarbha Bodhisattva prometeu “nunca atingir o estado de Buda até que todos os seres sejam libertados do inferno” e “para atrasar a realização da sua iluminação até que todos os seres sencientes sejam libertos;” assim, ele era o voluntário com a maior aspiração. Samantabadhra Bodhisattva percebeu os seus dez votos com base em seres sencientes, como uma prática de cultivo para todos; Assim, ele foi o voluntário com a maior prática ascética. Outros mestres budistas, elevados, também dedicaram as suas vidas à manutenção da sabedoria e da propagação do Dharma de Buda. Por exemplo, Nagarjuna escreveu vários sastras e comentários para propagar o Budismo Mahayana; Aryadeva refutou opiniões falsas e revelou o Dharma justo; Asanga mudou o seu irmão que, como ele, passou do veículo pequeno para o maior veículo; Vasubandhu conquistou os hereges com seus escritos em lugar de uma espada; e Asvagosha expressou a verdade com os seus poemas e canções. A sua devoção abnegada ao voluntariado para libertar os seres sencientes também trouxe um raio de esperança para este mundo, e dissipou a sua escuridão.

Os discípulos de Buda, como Shariputra, Maudgalyayana e Purna ofereceram a sua sabedoria, poder sobrenatural e eloquência para ajudar o Buda expor os seus ensinamentos. Aniruddha não tinha medo das condições atmosféricas adversas e viajou para lugares para resolver disputas e arbitrar monásticos. Bhiksu Tuo-piao recebeu e atendeu monásticos por décadas, e recebeu um dedo iluminado como resultado de seus trabalhos voluntários.

Se alguém olhar para os textos budistas, vai achar que muitos Mestres Ch’an tinham prometido dedicar todas as suas vidas para servir os seres sencientes. Por exemplo, o Mestre Ch’an Wei-shan Ling-yu prometeu para renascer como um touro para que ele possa ajudar as pessoas a puxar os seus carros; Chao-chou prometeu renascer no inferno para que possa salvar os seres sencientes a partir dele. Alguns também dedicaram toda a sua vida ao trabalho e prática ascética, sem qualquer arrependimento. Mestre Ch’an Xue Feng serviu como chefe a cozinhar arroz sob o seu mestre Dong-shan; Mestre Ch’an Xiao-cong serviu como chefe de luzes e velas sob o seu mestre Yun-ju; Mestre Ch’an Ji-shan serviu como chefe de lenha sob o seu mestre Tou-zi; Mestre Ch’an Yi-huai serviu como chefe de limpeza de latrinas sob o seu mestre Cui-feng; Mestre Dao-yuan serviu na cozinha no templo Tian Tong sessenta anos, e até mesmo dispôs cogumelos sob o sol escaldante para secá-los. Tais espíritos desejando apenas a libertação dos seres sencientes, não para o seu conforto e felicidade é uma demonstração perfeita de um voluntário bodhisattva.

Ao longo de muitas gerações de budistas, muitos monges amplamente praticam ações benevolentes e fazem grandes contribuições para o bem-estar social. Seja construindo pontes e pavimentação de estradas, o plantio de árvores e arborização, cavando poços, criando pavilhões que servirem chá, protegerem e libertarem a vida, fornecendo tratamento médico para os pobres, ajudas de emergência, construção de templos e oferecendo abrigos, estabelecendo orfanatos e lares de idosos, criação de hospitais, dando caridade, criação de escolas livres, ou ensinar a fé correta e verdadeira, eles têm feito inúmeras boas ações em benefício da sua comunidade. Eles tinham uma crença inabalável no fato de que no trabalho se alargam os horizontes, servir as pessoas, e até mesmo trazer o valor da vida a um plano mais alto. Portanto, o que mais pode ser melhor do que um voluntário oferecer o seu trabalho e dedicação? Não foram só os bodhisattvas e monges felizes em ser voluntários para os seres sencientes, muitos governadores e reis também o fizeram mesmo durante todo o curso da história budista.

Magadha Asoka III configurou armazenamentos médicos em todas as quatro portas da cidade para o seu povo e monges. Todos os dias, ele iria fazer oferendas de mil unidades de dinheiro para a construção de stupas e estátuas, de mil para bhiksus séniores, dez mil à comunidade monástica, e dez mil para a compra de medicamentos. Ele também plantou árvores nas laterais das estradas e escavou poços para que os viajantes tivessem um lugar para se recuperar do tempo quente. Como governante de uma nação, o rei Asoka serviu o seu povo como um voluntário e permitiu-lhes uma vida estável e pacífica, permitindo também a sua nação a prosperar.

O Pai do budismo japonês, o príncipe Shotoku incentivou o seu povo a ter fé na Jóia Tríplice. Em Shitennoji, Osaka, construído por ele, ele incluiu tribunais, como o Hiden-in, Kyoden-in, Ryobyo-in, e Seyaku-in para fornecer gratuitamente consulta médica, abrigo e alívio de doença para os pobres e necessitados.

Imperador Liang da dinastia Sul e do Norte chinês era um budista devoto. Ele não só estudar o budismo e intensamente observado o Bodhisattva Preceitos, ele mesmo servido no Tong Tai Temple em três ocasiões separadas, apesar de sua posição nobre como um imperador. Assim, ele foi dado o título, “um imperador bodhisattva.” A partir disso, podemos ver que apenas contanto que alguém possui o espírito bodhisattva e está disposto a servir os outros, pode ser nomeado um rei bodhisattva, ou até mesmo um ministro bodhisattva, médico bodhisattva, ou professor bodhisattva. Bombeiros voluntários e policiais também são manifestações do bodhisattva.

Eu costumava insistir que “todos devem ser um polícia”, para que eles possam ajudar a polícia a manter a ordem numa sociedade que transborda com caos e problemas. A melhor maneira para uma nação ou sociedade melhorar é que todos possam ser um policia. A polícia é como um guardião que também mostra o espírito bodhisattva. Portanto, não são apenas necessárias a compaixão e a iniciativa para a prática do caminho do bodhisattva, também é preciso fazê-lo com atuação efetiva e bravura.

O BLIA é uma organização que se esforça para perceber o caminho do bodhisattva e praticar o caminho do Buda. Desde a sua criação, não só os nossos membros ofereceram os seus serviços nos templos, ajudando na cozinha, atendendo chamadas telefónicas, recebendo convidados, orientando o trânsito, varrer e limpar, fazer a papelada, edição no computador, design cartaz, e publicidade e contactos, eles também oferecem-se em serviço social em diferentes estratos sociais.

Recentemente, as boas ações da BLIA foram relatados regularmente pelos meios de comunicação; por exemplo, os “Mums Loving” que ajudam crianças em idade escolar atravessar a estrada foram muito apreciados pelos pais; os voluntários em hospitais que ajudam pacientes a registar-se têm assistido inúmeras pessoas idosas; a “Equipa Amizade e Serviço do amor” foi para áreas remotas para fornecer consulta médica gratuita e poupou muitas famílias de pressões de ter de pagar o tratamento médico; e o Humanist budist Reading Association espalhou a fragrância de leitura para muitas famílias.

Outras atividades, como plantio de árvores, A Campanha Sete Advertências, Carnaval para Estudantes especial, as atividades de reciclagem de papel, e visitas a prisões e centros de reabilitação de drogas têm sido activamente promovidas por membros Blia e voluntários. Em particular, o comportamento, forma, fala, sacrifício e contribuição demonstrada por membros Blia durante suas atividades voluntárias ganharam muito reconhecimento. Por exemplo, os membros da BLIA, Los Angeles recebeu um pedido especial para dirigirem o tráfego numa reunião das Nações Unidas, realizada em Los Angeles; muitas organizações governamentais também fizeram pedidos para BLIA, Chunghwa para recomendar membros do sexo feminino para ajudar nos seus eventos como voluntários.

Na minha opinião, independentemente do tipo e importância do evento, apenas contando que ele é um benefício para o público, a BLIA tem a obrigação de oferecer-se a si mesma. Também é missão dos membros da Blia serem voluntários que atuam como um fio que liga todos os tipos de boas causas e condições em conjunto e oferecem a sua parte no estabelecimento de uma Terra Pura Humanista. Em geral, ser um voluntário significa a dedicação de toda uma vida; é a oferta de força, tempo e boa vontade. Portanto, um voluntário é um praticante bodhisattva que integra tanto a compreensão e a prática do Dharma. Quando confrontado com uma vida de sofrimento, o vazio e a impermanência, as pessoas normalmente oram a budas e bodhisattvas para abençoá-los em tempos de dificuldades e desesperança. A verdade é que os voluntários do budismo são como o Bodhisattva com mil olhos e mil mãos que servem em nome dos budas e bodhisattvas. Portanto, certamente não há palavras que correspondem plenamente ao elogio de um bodhisattva para dizer “um bodhisattva é um voluntário para os seres sencientes, enquanto um voluntário é um Bodhisattva para o mundo.”